69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

启示录9
1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。
6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。
7.蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。
10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。
12.一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，
14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。
15.那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。
16.马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。
18.从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。
19.它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为，以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。
21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。
灵 义
整章内容
对改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态的检查和显明(1-12节论述了这些人)。对改革宗教会中那些没有这样的学问和智慧，处于唯信，并随心所欲地生活之人的检查和显明(13-19节)。最后论述了改革宗教会中那些只知道信是使人得救的全部方法，除此之外什么都不知道的人(20-21节)。
各节内容
启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天上落到地上”表示属灵的神性真理从天堂流入他们中间的教会，并检查和显明(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开(421节)。
启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示从他们的邪恶之爱中涌出的属世人的欲望之虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示真理之光由此变成幽暗(423节)。
启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人所拥有的那种(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示说服他们的虚假是真理的能力(425节)。
启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知(426节)。
启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示他们不能从这些人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，只能造成短时间的麻痹(427节)。“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示这是由于他们的说服力(428节)。
启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，通过这种方式，属灵的光和生命被熄灭，但这是不可能的(429节)。
启9:7.“蝗虫的样子”表示那些确认与仁分离之信的人的表象和形像(430节)。“好像预备出战的马”表示由于他们能推理，所以在他们自己看来，他们好像在出于对来自圣言的真理的理解而争战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示在他们自己看来，他们好像是征服者(432节)。“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的(433节)。
启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力(435节)。
启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳(436节)。“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗(437节)。
启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹(438节)。“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它(439节)。
启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里(440节)。
启9:12.“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会状态的进一步哀悼(441节)。
启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，并随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表示主从属灵天堂对那些要去检查并显明的人发出的命令(443节)。
启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来(444节)。
启9:15.“那四个天使就被释放”表示当外在约束被除去时，他们心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分”表示他们处于从教会之人那里夺走属灵的光和生命的持续不断的努力之中(446节)。
启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(448节)。
启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂(449节)。“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，自我聪明的骄傲，以及源于这两者的邪恶和虚假的欲望(452节)。
启9:18.“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示正是由于这些东西，教会之人才会灭亡(453节)。
启9:19.“它们的能力是在口里”表示他们只有通过确认信的话语才能获胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教之头的原则或假设而歪曲它们，从而欺骗他人(455节)。
启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示改革宗教会中那些不像前面所提到的人那样因幻想的推理、自我之爱、自我聪明的骄傲，和随之而来的欲望而属灵地死亡，却把唯信当成其宗教之头的人(456节)。“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶(457节)。“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命(460节)。
启9:21.“又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃”表示唯信的异端在他们心里会造成如此的愚钝、反复无常或背叛和刚硬，以至于他们不思想十诫，甚至不思想因支持魔鬼、反对神而应当避开的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态。接下来直到启9:12论述的是这些人，这一点从当按灵义来理解时的细节明显看出来。“吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态、因而生命状态(可参看AR 397节)。