69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

406.“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了。“第三部分”表示一切或所有，如前所述(AR 400, 404, 405节)；“船”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的知识或认知。“船”表示这些知识或认知，这是因为船只穿越大海，带回属世人为一切功用所需的必需品；而良善和真理的知识或认知是属灵人为一切功用所需的必需品；事实上，教会的教义来自它们，而生活与这教义一致。“船”表示这些知识或认知，因为它们是容器；在圣言的许多地方，容器被视为所盛之物，如杯子被视为酒，盘子被视为食物，帐幕和圣殿被视为其中的圣物，约柜被视为律法，祭坛被视为敬拜，等等。
在以下经文中，“船”表示良善和真理的知识或认知；创世记：
西布伦必住在海滨，成为停船的港口。(创世记49:13)
“西布伦”是指良善与真理的结合。以西结书：
推罗啊，建造你的使你的美丽完全；他们用示尼珥的松树作你的一切板，用黎巴嫩的香柏树作桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿；西顿和亚发的居民作你划桨的；你的智慧人作掌舵的；海上一切的船只和水手，都在你那里交易；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被大大充满，极其荣华。(以西结书27:4-9, 25)
这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，这可从当按灵义来理解时，本章和接下来的第28章中关于它的细节明显看出来。由于“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示有助于聪明，或通向聪明的这些知识或认知的某种品质。圣言与推罗的船只及其贸易有什么共同之处呢？
后面经上如此描述该教会的毁灭：
因你掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的都必下船，海上的所有水手和掌舵的，都必为你痛哭。(以西结书27:28-30; 以赛亚书23:14-15)
在以下启示录的经文中，经上同样描述了巴比伦在真理的一切知识或认知方面的毁灭：
一时之间，这么大的财富就被摧毁了；一切船主，一切乘船的和水手们，都喊着说，哀哉，哀哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都成了富足。(启示录18:16, 17, 19)
可参看下面的解释。在以下经文中，“船”也表示真理和良善的知识或认知；约伯记：
我的日子急速过去，它们逃走，不见良善，它们乘渴望的船掠过。(约伯记9:25-26)
诗篇：
乘船下海，在多水中做生意的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23-24)
以赛亚书：
众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:9)
诗篇：
列王一同聚集，他们就惊惶；你用东风打破他施的船只。(诗篇48:4-7)
以赛亚书：
哀号吧，他施的船只。(以赛亚书23:1, 14)
此外还有其它地方(如民数记24:24; 士师记5:17; 诗篇104:26; 以赛亚书33:21)。