69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

启示录8
1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。
2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。
3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。
4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。
5.天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上；随有响声、雷轰、闪电、地震。
6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了。
8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的第三部分变成血。
9.海中有灵魂的受造物的第三部分都死了；船只的第三部分也坏了。
10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来，落在江河的第三部分和众水的泉源上。
11.这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾；因水变苦，就有许多人死于这些水。
12.第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样。
13.我观看，听见一位天使飞在天中间，大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声。
灵 义
整章内容
此处论述了改革宗教会，即其中那些处于唯信的人是何品质：为与他们交流，属灵天堂的准备(1-6节)。检查其中那些处于唯信内层的人，并显明他们(7节)。那些处于唯信外层的人(8, 9节)。他们在对圣言的理解方面是什么样(10, 11节)。他们处于虚假，由此处于邪恶(12-13节)。
各节内容
启8:1.“羔羊揭开第七印的时候”表示主对教会状态，因而对那些在祂属灵国度里的人之生命状态的检查，就是那些处于仁及其信的人，在此是那些处于唯信的人(388节)。“天上寂静约有半小时”表示当主的属灵国度的众天使看到那些声称自己处于信的人处于这种状态时，他们都大吃一惊(389节)。
启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示整个属灵天堂在主面前听从并遵行祂所吩咐的事(390节)。“有七枝号赐给他们”表示对教会状态、因而对那些处于唯信的人之生命状态的检查和披露(391节)。
启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表示属灵敬拜，属灵敬拜是通过信之真理由仁之良善产生的(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒但国的灵人伤害(393节)。
启8:4.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表示主对他们的保护(394节)。
启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上”表示包含属天之爱在里面的属灵之爱，以及它进入低层区域的流注，那些处于与仁分离之信的人就在低层区域(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表示与他们的交流被打开后，就听见关于唯信的推理和支持它的确认(396节)。
启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表示他们已做好准备，准备检查那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，由此检查生命状态(397节)。
启8:7.“第一位天使吹号”表示检查并显示那些从内层处于唯信的人中间的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表示摧毁良善和真理，并歪曲圣言的源于地狱之爱的虚假(399节)。“丢在地上，树的第三部分被烧了”表示对这些人来说，构成教会之人的对真理的一切情感和感知都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表示因而信的一切活物也都灭亡了(401节)。
启8:8.“第二位天使吹号”表示检查并显明那些从外层处于唯信的人中间的教会状态是什么样(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表示他们中间的地狱之爱的表象(403节)。“海的第三部分变成血”表示他们中间的一切总体真理都被歪曲了(404节)。
启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命(405节)。“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了(406节)。
启8:10.“第三位天使吹号”表示在对来自圣言的真理的情感和接受方面，检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示源于地狱之爱所产生的骄傲的其自我聪明的表象(408节)。“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，圣言的一切真理都完全被歪曲了(409节)。
启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了(410节)。“因水变苦，就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲，属灵生命的灭绝(411节)。
启8:12.“第四位天使吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，他们处于虚假之邪恶和邪恶之虚假(412节)。“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理(413节)。“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示他们里面不再有来自圣言、服务于教义和生活的任何属灵真理和属世真理(414节)。
启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示来自主的教导和预言(415节)。“大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对教会里那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信的人的诅咒状态表示最深切的哀悼(416节)。
诠 释
387.整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱，由此处于智慧的人组成；而属灵国度由那些处于对邻之爱，由此处于聪明的人组成；由于如今对邻之爱被称为仁爱，聪明被称为信仰，所以属灵国度由那些处于“仁爱”，由此处于“信仰”的人组成。由于天堂分为两个国度，所以地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼国度和撒但国度。魔鬼国度由那些处于源于自我之爱的对统治的爱，由此处于愚蠢的人组成，因为这爱与属天之爱对立，其愚蠢与属天的智慧对立；而撒但国度由那些处于源于自我聪明的骄傲的对统治的爱，由此处于疯狂的人组成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚蠢和疯狂是指在属天和属灵事物上的愚蠢和疯狂。论及天堂的话也可以理解为同样适用于地上的教会，因为它们构成一体。关于这两个国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》(20-28节)，也可参看其它许多地方。
由于正如序言和第2节所说的，启示录只论述教会在末了时的状态，所以接下来论述的是天堂的两个国度的居民和地狱的两个国度的居民，以及他们的品质。第8章到第16章论述了属灵国度的居民，以及与属灵国度对立的撒但国度的居民；第17和18章论述了属天国度的居民，以及与属天国度对立的魔鬼国度的居民；然后论述了最后的审判，最后论述了新教会，也就是新耶路撒冷；这使之前的一切有了一个结论，因为这是它们所关注的目的。圣言的各个地方都提到了“魔鬼”和“撒但”，他们都是指地狱；地狱被如此命名，是因为在这一个地狱里的所有人都被称为“魔鬼”，在那一个地狱里的所有人都被称为“撒但”。