69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

380.(2)虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是那些“从别处爬上来”，不把主看作神，只看作一个人的人持有的信仰。虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是不言而喻的；因为如果唯一的信仰是真理，那么可推知，凡偏离它的，都不是真理。主与教会的婚姻生出了教会的一切良善与真理，因而生出了本质上是仁爱与信仰的一切。而另一方面，任何仁爱和信仰若不源于该婚姻，都不是合法出生的，而是一夫多妻或通奸的非婚生子女或私生子。所有承认主，却采用异端虚假的信仰，都是一夫多妻的产物；承认一个教会有三个主的信仰，是通奸的产物。因为这种信仰要么像妓女，要么像一个女人嫁给一个男人，却与另外两个男人过夜，在与每个男人同床共枕时，都称他为丈夫。因此，这种信仰被称为虚假的；在许多地方，主都称那些持有这种信仰的人为“通奸者”，约翰福音中的“贼和强盗”也是指他们：

我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗；我就是门，凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1, 9)

进羊圈就是进教会，也是进天堂。进羊圈也是进天堂，因为天堂与教会构成一体，构成天堂的，只是它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。

信仰的合法性和非法性可通过上述三个标志来检验和确定，即：承认主是神的儿子，承认祂是天地之神，承认祂与父为一。因此，任何信仰越偏离这些基本要素，就越是虚假的。对那些不把主看作神，只看作一个人的人来说，信仰既是虚假的，同时也是通奸的。这一事实从两种可憎的异端，即阿里乌派和苏西尼派很清楚地看出来，这两种异端已经受到绝罚，并被逐出基督教会，因为他们否认主的神性，从别处爬上来。然而，我担心如今这些可憎的东西隐藏在教会之人的思想或普遍的灵中。值得注意的是，一个人越认为自己在学问和判断上优先于他人，就越倾向于抓住并采用这些观念，即：主是一个人，不是神，因为祂是一个人，所以祂不能是神；凡采用这些观念的人都会与阿里乌派和苏西尼派建立友谊，而在灵界，他们都在地狱里。

这就是当今教会之人普遍的灵，或说这些观念在当今教会之人中间广泛存在，因为每个人都有一个交往的灵人；没有这个交往的灵人，人将不能分析、理性、属灵地思考，因而将不是一个人，而是一个畜生。此外，每个人都会吸引一个与他自己意愿的情感和随之而来的理解力的感知和谐一致的灵人。一个通过来自圣言的真理和照之的生活而进入良善情感的人，就与一位来自天堂的天使联系在一起。而一个通过对虚假的确认和邪恶的生活而进入邪恶情感的人，却与一个来自地狱的灵人联系在一起；由于这种联系，他可以说越来越与撒但建立情谊，或说与他们为伴，然后越来越确认反对圣言真理的虚假，并确认反对主的阿里乌派和苏西尼派的可憎之事。这是因为撒但无法忍受听到来自圣言的任何真理，甚至无法忍受提到耶稣这个名字。他们若听到了，就会变得像复仇女神，来回奔跑，说亵渎的话。这时，如果来自天堂的光流入，照在他们身上，他们就会一头冲进洞穴，冲进自己的幽暗中；在那里，他们的光就像猫头鹰在黑暗中看到的光，或猫在地窖里抓老鼠的光。这就是所有在内心和信仰上否认主的神性和圣言神圣性的人死后的命运。他们的内在人就具有这种性质，无论外在人如何模仿并假装是基督徒。我知道这是真的，因为我已经看到并听到了。

所有只用嘴唇尊主为救赎主和救主，却在心里和灵里只把祂看作是一个人的人，当如此说话和教导时，就像那些嘴巴满了蜜，心里却满了苦胆的人。他们的话语就像糖，而他们的思维却像毒药；他们就像夹着蛇的成卷的糕点，或层层潜伏着蝰蛇的烤肉。他们若是牧师，就像在海上升起和平国家旗帜的海盗，当一艘船当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，换下另一面旗，扣押船只并俘虏船员。他们也像善恶知识树上的蛇；他们像光明天使一样靠近，手里拿着那棵树上的苹果，但涂得像生命树上的金苹果；他们献上这些苹果，说：

神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)

等那些接受这果子的人吃了后，他们就跟着这蛇到了阴间，或更低的世界，与他同住。在这较低地区或阴间周围住着的，都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒但。那个来参加婚礼，却没有穿婚筵的礼服，被丢在外边黑暗里的人(马太福音22:11-13)也是指他们。“婚筵的礼服”是指对主是神的儿子，天地之神，与父为一的信仰。那些只用嘴唇尊敬主，但在心里和灵里却只把祂看作一个人的人，若说出自己的想法，并说服其他人相信这些想法，就是属灵的杀人犯；在他们当中，最坏的是属灵的食人者。因为人的生命来自对主的爱和对主的信仰；如果信仰和爱的这一基本要素，即主是神-人和人-神，被夺走，那么人的生命就变成死亡。因此，通过这种方式，人被杀死和吞食，就像羔羊被狼杀死和吞食一样。