689.启11:17.“说，主神全能者啊，我们感谢你”表示承认，即一切存在、生命或存活和能力都来自主。这从“说，感谢”、“主神”和“全能者”的含义清楚可知：“说，感谢”是指承认，因为“伏面拜神”，然后“感谢”不可能具有其它含义，只能表示承认，在此表示主的全能；“主神”是指在神性良善和神性真理方面的主，因为在圣言中，哪里所指的是神性良善，哪里就用“主”和“耶和华”这些名字，哪里所指的是神性真理，哪里就用“神”这个名；因此，“主神”和“耶和华神”表示在神性良善和神性真理方面的主。此外，旧约的“耶和华”在新约被称为“主”。“全能者”是指凭祂自己存在，存活，并拥有能力，也指天使和人的存在，生命和能力都来自祂。全能是指这些事物(可参看AE 43节)；神性全能是指无限之物(AE 286节)。
   关于神性全能：它不涉及违反秩序的任何能力，而是涉及符合秩序的一切能力，因为一切秩序都来自主；由此可知，没有人拥有符合秩序的任何能力，除非从主，也就是秩序的源头那里。这清楚表明，照秩序引导人，从他生命的开始甚至直到永恒的每时每刻，都属于神性全能，它照着秩序的律法如此行，这些律法是无数的，其数目是无法表达的。然而，只有人让自己被引导，也就是不愿意被自己引导，这一切才能发生；因为人在何等程度上愿意被自己引导，就在何等程度上被带到秩序的对立面。由于引导一个愿意按照秩序被引导的人，因而违反秩序不能引导任何人属于神性全能，所以引导凡愿意引导自己的人上天堂不属于神性全能；秩序的一条律法是这样：凡一个人所行的，他都要出于理性和自由去行，因为被理性接受，并出于自由所行的，都会留在人身上，作为他自己的被归给他；而不被理性接受，并出于自由所行的则不能。由此清楚可知，拯救那些不愿意按照秩序被引导的人不属于神性全能，因为按照秩序被引导就是按照秩序的律法被引导，秩序的律法就是来自圣言的教义和生活的戒律；因此，引导一个愿意按照这些被引导的人，每时每刻，并继续直到永恒，属于神性全能。因为那里的每时每刻就是被看到、移除和渗入的无限事物，好叫一个人能远离邪恶，被保守在良善中，这一过程照着秩序持续并紧密相连。保护人们免受地狱之苦，只要不伤害他们的自由和理性，也属于神性全能；因为所有地狱对抗主的神性能力，都如同无有；没有主的这种能力，任何人都不可能得救。不过，关于全能，详情可参看前文(AE 43节)。

983.启16:9.“人被大热所烤”表示对玷污圣言的真理和良善的欲望。这从“大热”的含义清楚可知，“大热”是指对歪曲和对虚假的欲望，因而是指对玷污圣言的真理和良善的欲望(参看AE 481节)。这些话论及那些处于与生活良善分离之信的人，那些“有兽印记、拜兽像”(启16:2)的人就是指他们。这些人因将信与教会的真正本质，即生活的良善分离，从而把它排除在得救的手段之外，故只能歪曲圣言的一切真理；那些把遵照主诫命的生活抛到一边的人就消灭了圣言的一切，因为圣言的一切都是生活的戒律或训词。信之戒律或训词，也就是圣言的真理，教导生活。

(关于第六诫续)

婚姻是天堂，通奸是地狱，这一点最好从它们的起源来看。真正的婚姻之爱的起源是主对教会的爱，这就是为何在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”。教会凭该婚姻而为教会，无论总体还是具体。具体的教会就是一个拥有教会在里面的人。由此清楚可知，主与一个教会之人的结合就是真正的婚姻之爱的起源；不过，还要告知这种结合如何能成为起源。主与一个教会之人的结合就是良善与真理的结合；良善来自主，真理与人同在，被称为天上婚姻的结合由此而来；真正的婚姻之爱就从天上的婚姻而存在于处于与主的这种结合的两个婚姻伴侣之间。由此明显可知，首先，真正的婚姻之爱唯独来自主，存在于那些处于来自主的良善与真理的结合之人里面。由于这种结合是相互的，所以主说：

他们在祂里面，祂在他们里面。(约翰福音14:20)

这种结合或这种婚姻自创造时就是如此建立的。男人被造为对真理的理解，女人被造为对良善的情感；因此，男人是真理，女人是良善。当同男人在一起的对真理的理解与同女人在一起的对良善的情感构成一体时，两个心智就有合而为一的结合。这种结合就是属灵的婚姻，婚姻之爱便从该婚姻降下来。因为当两个心智如此结合，以至于成为一个心智时，它们之间就有爱；当这爱，也就是属灵婚姻的爱降至身体时，它就变成属世婚姻的爱。每个人若愿意，都能很清楚地感知到，情况就是这样。一对在心智上从内层相互和互惠地相爱的婚姻伴侣，也在身体上如此相爱。众所周知，一切爱都从心智的情感降至身体，没有这种起源，爱就不存在。

由于婚姻之爱的起源是良善与真理的婚姻，该婚姻本质上是天堂，所以很明显，通奸之爱的起源是邪恶与虚假的婚姻，该婚姻本质上是地狱。天堂之所以是婚姻，是因为所有在天堂里的人都处于良善与真理的婚姻；地狱之所以是通奸，是因为所有在地狱里的人都处于邪恶与虚假的婚姻。由此可知，婚姻和通奸就像天堂和地狱那样彼此对立。