689.启11:17.“说，主神全能者啊，我们感谢你”表示承认，即一切存在、生命或存活和能力都来自主。这从“说，感谢”、“主神”和“全能者”的含义清楚可知：“说，感谢”是指承认，因为“伏面拜神”，然后“感谢”不可能具有其它含义，只能表示承认，在此表示主的全能；“主神”是指在神性良善和神性真理方面的主，因为在圣言中，哪里所指的是神性良善，哪里就用“主”和“耶和华”这些名字，哪里所指的是神性真理，哪里就用“神”这个名；因此，“主神”和“耶和华神”表示在神性良善和神性真理方面的主。此外，旧约的“耶和华”在新约被称为“主”。“全能者”是指凭祂自己存在，存活，并拥有能力，也指天使和人的存在，生命和能力都来自祂。全能是指这些事物(可参看AE 43节)；神性全能是指无限之物(AE 286节)。
   关于神性全能：它不涉及违反秩序的任何能力，而是涉及符合秩序的一切能力，因为一切秩序都来自主；由此可知，没有人拥有符合秩序的任何能力，除非从主，也就是秩序的源头那里。这清楚表明，照秩序引导人，从他生命的开始甚至直到永恒的每时每刻，都属于神性全能，它照着秩序的律法如此行，这些律法是无数的，其数目是无法表达的。然而，只有人让自己被引导，也就是不愿意被自己引导，这一切才能发生；因为人在何等程度上愿意被自己引导，就在何等程度上被带到秩序的对立面。由于引导一个愿意按照秩序被引导的人，因而违反秩序不能引导任何人属于神性全能，所以引导凡愿意引导自己的人上天堂不属于神性全能；秩序的一条律法是这样：凡一个人所行的，他都要出于理性和自由去行，因为被理性接受，并出于自由所行的，都会留在人身上，作为他自己的被归给他；而不被理性接受，并出于自由所行的则不能。由此清楚可知，拯救那些不愿意按照秩序被引导的人不属于神性全能，因为按照秩序被引导就是按照秩序的律法被引导，秩序的律法就是来自圣言的教义和生活的戒律；因此，引导一个愿意按照这些被引导的人，每时每刻，并继续直到永恒，属于神性全能。因为那里的每时每刻就是被看到、移除和渗入的无限事物，好叫一个人能远离邪恶，被保守在良善中，这一过程照着秩序持续并紧密相连。保护人们免受地狱之苦，只要不伤害他们的自由和理性，也属于神性全能；因为所有地狱对抗主的神性能力，都如同无有；没有主的这种能力，任何人都不可能得救。不过，关于全能，详情可参看前文(AE 43节)。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。