史威登堡神学著作
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689.启11:17.“说，主神全能者啊，我们感谢你”表示承认，即一切存在、生命或存活和能力都来自主。这从“说，感谢”、“主神”和“全能者”的含义清楚可知：“说，感谢”是指承认，因为“伏面拜神”，然后“感谢”不可能具有其它含义，只能表示承认，在此表示主的全能；“主神”是指在神性良善和神性真理方面的主，因为在圣言中，哪里所指的是神性良善，哪里就用“主”和“耶和华”这些名字，哪里所指的是神性真理，哪里就用“神”这个名；因此，“主神”和“耶和华神”表示在神性良善和神性真理方面的主。此外，旧约的“耶和华”在新约被称为“主”。“全能者”是指凭祂自己存在，存活，并拥有能力，也指天使和人的存在，生命和能力都来自祂。全能是指这些事物(可参看AE 43节)；神性全能是指无限之物(AE 286节)。
关于神性全能：它不涉及违反秩序的任何能力，而是涉及符合秩序的一切能力，因为一切秩序都来自主；由此可知，没有人拥有符合秩序的任何能力，除非从主，也就是秩序的源头那里。这清楚表明，照秩序引导人，从他生命的开始甚至直到永恒的每时每刻，都属于神性全能，它照着秩序的律法如此行，这些律法是无数的，其数目是无法表达的。然而，只有人让自己被引导，也就是不愿意被自己引导，这一切才能发生；因为人在何等程度上愿意被自己引导，就在何等程度上被带到秩序的对立面。由于引导一个愿意按照秩序被引导的人，因而违反秩序不能引导任何人属于神性全能，所以引导凡愿意引导自己的人上天堂不属于神性全能；秩序的一条律法是这样：凡一个人所行的，他都要出于理性和自由去行，因为被理性接受，并出于自由所行的，都会留在人身上，作为他自己的被归给他；而不被理性接受，并出于自由所行的则不能。由此清楚可知，拯救那些不愿意按照秩序被引导的人不属于神性全能，因为按照秩序被引导就是按照秩序的律法被引导，秩序的律法就是来自圣言的教义和生活的戒律；因此，引导一个愿意按照这些被引导的人，每时每刻，并继续直到永恒，属于神性全能。因为那里的每时每刻就是被看到、移除和渗入的无限事物，好叫一个人能远离邪恶，被保守在良善中，这一过程照着秩序持续并紧密相连。保护人们免受地狱之苦，只要不伤害他们的自由和理性，也属于神性全能；因为所有地狱对抗主的神性能力，都如同无有；没有主的这种能力，任何人都不可能得救。不过，关于全能，详情可参看前文(AE 43节)。
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831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席”表主出于神性之爱，因而出于神性热情呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人进入新教会，与祂自己结合，因而进入永生。“一位天使站在日头中”表示在神性之爱中的主；“天使”表示主，“日头”表示祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性的热情；因为热情属于爱。“空中所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们聚集来赴神的大筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，故也表示进入永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。
在圣言中，“一位天使”表示主（参看5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节）；此处更是如此，因为约翰见祂“站在日头中”；没有哪个天使出现在日头，即太阳当中，因为主是灵界的太阳，所以唯独主在太阳当中。“日头”当论及主时，表示神性之爱（参看53,414节）。显然，“大声呼喊”当论及主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是指对拯救世人的热情。“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于思维的那类事物（757节）；在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“空中所飞的鸟”；在“空中飞”表示觉察、关注并思考（245, 415节）。“神的大筵席”表示新教会，因而与主的结合（参看816节）；在那里他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
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