689.启11:17.“说，主神全能者啊，我们感谢你”表示承认，即一切存在、生命或存活和能力都来自主。这从“说，感谢”、“主神”和“全能者”的含义清楚可知：“说，感谢”是指承认，因为“伏面拜神”，然后“感谢”不可能具有其它含义，只能表示承认，在此表示主的全能；“主神”是指在神性良善和神性真理方面的主，因为在圣言中，哪里所指的是神性良善，哪里就用“主”和“耶和华”这些名字，哪里所指的是神性真理，哪里就用“神”这个名；因此，“主神”和“耶和华神”表示在神性良善和神性真理方面的主。此外，旧约的“耶和华”在新约被称为“主”。“全能者”是指凭祂自己存在，存活，并拥有能力，也指天使和人的存在，生命和能力都来自祂。全能是指这些事物(可参看AE 43节)；神性全能是指无限之物(AE 286节)。
   关于神性全能：它不涉及违反秩序的任何能力，而是涉及符合秩序的一切能力，因为一切秩序都来自主；由此可知，没有人拥有符合秩序的任何能力，除非从主，也就是秩序的源头那里。这清楚表明，照秩序引导人，从他生命的开始甚至直到永恒的每时每刻，都属于神性全能，它照着秩序的律法如此行，这些律法是无数的，其数目是无法表达的。然而，只有人让自己被引导，也就是不愿意被自己引导，这一切才能发生；因为人在何等程度上愿意被自己引导，就在何等程度上被带到秩序的对立面。由于引导一个愿意按照秩序被引导的人，因而违反秩序不能引导任何人属于神性全能，所以引导凡愿意引导自己的人上天堂不属于神性全能；秩序的一条律法是这样：凡一个人所行的，他都要出于理性和自由去行，因为被理性接受，并出于自由所行的，都会留在人身上，作为他自己的被归给他；而不被理性接受，并出于自由所行的则不能。由此清楚可知，拯救那些不愿意按照秩序被引导的人不属于神性全能，因为按照秩序被引导就是按照秩序的律法被引导，秩序的律法就是来自圣言的教义和生活的戒律；因此，引导一个愿意按照这些被引导的人，每时每刻，并继续直到永恒，属于神性全能。因为那里的每时每刻就是被看到、移除和渗入的无限事物，好叫一个人能远离邪恶，被保守在良善中，这一过程照着秩序持续并紧密相连。保护人们免受地狱之苦，只要不伤害他们的自由和理性，也属于神性全能；因为所有地狱对抗主的神性能力，都如同无有；没有主的这种能力，任何人都不可能得救。不过，关于全能，详情可参看前文(AE 43节)。

743.启17:14.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人或与恶人的那种争战，而是诸如来自那些尚未处于关于主的真理之人或与他们的那种争战。“羔羊”表示主的神性人身，以及主的圣言（269,291,595节）；“胜过他们”表示通过圣言信服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因统治天堂与教会的一切良善而被称为“万主之主”；因祂的国度在天堂和教会的一切真理之上而被称为“万王之王”（664节）。
由此明显可知，这些人“与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明确的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35-36;13:3）
父啊，你赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:2, 3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见我，就是认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
父与我原为一。（约翰福音10:30）
一切信主的都得永生，不信祂的人不得见永生。（约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26;等）
谁不知道，主从父神成孕（路加福音1:34,35）？谁不知道，父神，也就是耶和华，在世披上人身？因此，这人身是父神的人身或神性？因而父神与祂原为一，如同灵魂与身体为一？事实上，谁能靠近人的灵魂，并由此降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
羔羊将凭圣言中的这些和许多其它话胜过他们。因此，他们既然已经停止敬拜教皇，那么让他们敬拜主，教皇声称他通过主拥有对教会和天堂的一切权柄。教皇是个人，而主是神；唯独要靠近、祈求、崇敬，即敬拜神。独有主是当敬拜的圣者（启示录15:4）。我知道，他们会想：“父耶和华，就是宇宙的创造者，如何降下并披上人身呢？”不防让他们这样思想：那么与父同等，也是宇宙创造者的子又是如何做到的呢？事情不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒的子。那是神性人身，被称为“差到世上的子”（路加福音1:34,35;约翰福音3:17）。关于这个主题，可参看下文（961）。