史威登堡神学著作

诠释启示录 #687

687a.启11:1

687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂,以在很快就要到来的最后审判之日之前,将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知:“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节);“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中,因为“宝座”表示天堂,“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判,唯独主审判,还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂,以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判,所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力,以在最后审判之日之前,将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义,这一点从本章接下来的内容,以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知,高层天堂处于来自主的光和能力,因为这就是为何“他们俯面拜主,感谢祂执掌大权进入这国了”,又为何后来“殿在天上开了,在殿中现出约柜”,这句话表示那里的光,前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前,将恶人与善人分离,这也是很明显的,因为经上说“列族发怒,你的愤怒临到了,审判死人的时候到了”;后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”,这表示恶人与善人的分离,是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事,还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂,所以可推知,这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知,在最后审判之前,高层天堂被带入光和能力的状态,以便流注能从它们进入低层部分,通过这流注,恶人能与善人分离,最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂,以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂,在抽象意义上表示从主发出的神性真理,这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节);前文也说明,尽管经上说二十四位长老坐在宝座上,同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派,还说天使要来与主一起审判;然而,唯独主审判,因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理,简言之,表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理,而一切神性真理都从主发出,所以审判唯独属于主。谁看不出,审判千千万万的人,照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的,只有主出于在祂里面,并从祂发出的神性才有可能?谁又看不出,审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力,一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上?这些人合在一起都不能审判哪怕一个人,或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态,然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中,以及在审判的每个细节中,永恒和无限之物都必须在那里,而这永恒和无限之物只在神性里面,并且只来自神性,因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”,如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么,可参看AE 414节;“行在神面前”表示什么,可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时,“坐在神面前”表示什么,这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界,属于人的活动或休息的一切都属于他的生命,因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动,因而表示生命的进程,或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程;但站和坐属于人的休息,因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体);因此,它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时,表示处于审判的功能或行为,因而也表示审判;“坐着审判”这种表述由此而来,这意味着施行审判。因此,“坐在宝座上”当论及一个国时,表示作王或掌权。

此处,“坐”在灵义上表示什么,这可从以下经文清楚看出来。诗篇:

不行在恶人的计谋中,不站在罪人的道路上,不坐在亵慢人的座位上,那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词,这些一个接一个到来,因为“行”属于来自意图的思维的生命,“站”属于来自意愿的意图的生命,“坐”属于意愿的生命,因而属于生命的存在(实体)。此外,“行”所论及的“计谋”与思维有关,“站”所论及的“道路”与意图有关,“坐在座位上”与意愿,也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体),所以经上说祂“坐着”。诗篇:

惟耶和华坐着,直到永远。(诗篇9:7)

又:

耶和华坐在洪水之上,坐着为王,直到永远。(诗篇29:10)

又:

神作王治理列族;神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音:

当人子在祂荣耀里,就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理,审判从神性真理发生。又:

当人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”,以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理,在至高意义上表示神性真理,所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着,而是说神性真理方面的主坐着,审判从神性真理发生;“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知,“坐在宝座上”当论及主时,表示那进行审判的人,或处于审判的行为,因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”,是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书:

大卫在诗篇书上说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身,也就是子说;“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力,或全能;“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服,恶人被投入地狱,“仇敌”是指地狱,因而是指恶人,“脚凳”表示天堂之下的最低区域,该区域之下就是地狱;因为当主在世时,祂就是神性真理,全能属于神性真理,祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书:

耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱,并荣耀祂的人身之后,掌管众天堂和大地的神性全能;“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理;主将祂的人身与神性本身合一后,神性真理就从祂发出,祂自己与天使并世人一起处于神性真理,因为祂在圣言,也就是神性真理中,神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音:

主和他们说完了话,就被接到天上,坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义,即:祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知,“坐”表示存在或是,“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是,所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样:

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书:

巴比伦的女儿啊,你下来坐在尘土中,坐在地上;迦勒底的女儿啊,你没有宝座;迦勒底的女儿啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,说,我必不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎;因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎,“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎;这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段;因此,巴比伦人和迦勒底人视自己,也就是自己的权柄为目的,视来自圣言的教会圣物为手段;他们因此不将主及其权柄,以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中,由此在诅咒中。“你要静坐,进入黑暗中”表示在虚假中,由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信,即相信他们的权柄将持续下去,他们不会灭亡;“不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者,依靠者和敬拜者;“迦勒底的女儿啊,你没有宝座,他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄,因为在最后审判之日,他们被推翻并受到诅咒;对此,这一章还要论述。

同一先知书:

你心里曾说,我要升到天上,我要高举我的宝座在神的众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦,以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明,“高举宝座在神的众星以上;坐在聚会的山上,在北方的极处”具体表示什么;此处“坐”也表示存在或是,与权柄有关。

以西结书:

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来,坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗,推罗表示在真理的知识方面的教会,但在此表示被荒废的教会,在该教会,这些知识被歪曲了;因此,“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王,因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理,因而不再掌权,“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲,从而处于虚假;“在宝座上”表示处于天堂的真理,但“坐在地上”表示处于虚假,因为在灵界,陆地下面就是地狱,邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中,“坐”具有同样的含义。路加福音:

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书:

开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书:

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐;因你的手,我就独自坐着,你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇:

我未曾与虚妄的人同坐,也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音:

那日子要如同罗网一样,临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是,以及继续处于一种状态,属于意愿,所以诗篇上说:

耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。我坐下,我起来,你都晓得,我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在,也就是意愿有关,“起来”与由此而来的意图有关;由于思维随意愿的意图而来,所以经上补充说:“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书:

那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养;他们必坐着,因为现在他必增长,直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义,这由“那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养”来表示;“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义;“他必增长,直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书:

耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会;“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义;“抖去尘土,起来坐着”,以及“锡安被掳的女儿哪,解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶,并处于真理和良善,“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词,这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起,因而从祂那里意愿并行动;“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的;“行在祂面前”表示照祂的戒律,因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事,所以相对应的希伯来词语表示留下来,并住下去。

由于“坐”的这种含义,所以:

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音:

就见天使在坟墓中,一个坐在头那边,一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀,代表被祂引入天堂;因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理,因而表示圣言,犹太人关闭了圣言,但主打开了它。“石头”表示真理,在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节;《天堂与地狱》,534节)。由于“坟墓”,尤其主所在的坟墓,在灵义上表示复活,以及重生,“天使或使者”在圣言中表示神性真理,所以只见天使一个坐在头那边,一个坐在脚那边;“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理,“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理,两者都是从主发出的;当神性真理被接受时,重生就实现了,也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节);“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示神性真理的接受者,因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外,当他们处于大的喜乐时,经上就说“他们坐在耶和华面前”;当他们处于大的悲伤时,经上也说他们“坐着”,原因在于,“坐”与人的存在有关,这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。


诠释启示录 #837

837.关于信和作为

837.关于信和作为,已经讲了很多,现在我想把它们简要总结如下:

(1)每个人死后都会成为自己的爱,人的灵不是别的,正是他的爱之情感。因此,当一个人成为一个灵时,他就出于自己的情感思考,进而说话;他也出于自己的情感意愿,进而行动;他还渴望并吸收属于他的情感或爱的事物,转身离开并弃绝那些不属于他的情感或爱的事物。事实上,他的脸逐渐变成他的情感或爱的脸,然后从这张脸就能知道他;因此,从他的言语也能知道他,他说话的语气就是他情感的语气。总之,死后,一个人就成为形式上的自己的爱或自己的情感。因此,当有人出言反对人的爱之情感,或攻击它时,他就会变脸,他本人也会突然消失不见。由于所有人死后都是自己爱的物质和形式,所以由那些曾为世人的天使构成的整个天堂就照着情感的属和种,因而照着情感的一切差别和种类而被划分为各个社群。同样,由那些也曾为世人的灵人构成的地狱则照着与天堂的情感对立的情感,照着这些情感总体和细节上的一切差别和种类而被划分为各个社群。迄今为止,世人还不知道,人死后就是他自己的爱,或他自己的爱之情感。因为世人都以为情感毫无用处,思维成就一切;这是因为人不能反思自己里面的情感及其变化,只能反思思维及其变化;可以说他在自己里面从内在看到思维,却看不到情感;凡他的思维看不见,因而不明显的东西,都不会被他注意或考虑到。然而,智者都能通过自己的思维知道自己的情感;因为每当一个人处在其灵的自由之中,独自一人时,情感就在思维中显现;那时,他出于他的爱之情感思考。思维也不是别的,正是通过光的流注以各种形式变得可见的情感。因此,你若拿走情感,思维就会立刻停止,就像你拿走火焰,光就立刻熄灭一样。由此清楚可知,为自己获得天堂之爱或情感何等重要;接下来将说明如何获得这种爱或情感。不过,要知道,情感是指延续中的爱。

(2)人的整个生命就是他爱的生命,人的爱与生命构成一体,并且就是一,这一点可从前面所说的明显看出来,即:在灵界,每个人都照着他的爱而有一张脸;他照着这爱说话、思考、意愿、渴望、贪求、欢乐和悲伤,这些构成他的生命,并从这生命发出。情况就是这样,这一点从灵人和天使身上很清楚地看出来,他们在脸和身体上都是人。一旦有人的爱受到攻击,这人就会全身消失,即便他被关在房间里,我经常看到这一幕。由此清楚可知,天使或灵人不仅是处于一个人形式的情感,而且他的整个生命,从头顶到脚底,或从帽子到鞋子,都只是爱之情感;否则,灵人不可能从坐在他旁边的人眼前完全消失。调查他的身体形式及其身体部位是否也是爱之情感,结果发现属于它们的一切都是如此。原因在于,整个天堂照着情感的一切差别和种类而被划分并形成为各个社群,如前所述,它就像一个人,所有天使和灵人由此而是人的形式。因此,正如天堂是一切情感的集合,一位天使和一个灵人也是如此;他们是天堂的最小形式。因此,以下奥秘对我来说已经变得很明显,也从天上得到证实,即:人的一切,无论他心智的一切,还是身体的一切,都是处于一个奇妙系列的爱之形式;脑部器官和面部器官,以及身体的各个部位和内脏,都是对应于天堂社群的情感的连续结构。我由此也明白了另一个奥秘,即:心智的情感和由此而来的思维延伸并扩散或倾注到身体的一切事物中,就像进入它们的活动领域一样;这个领域来自心智对功用的情感及其思维,身体的各个部位和内脏从功用中、在功用里并照着功用而形成。此处的情况类似于天使的情感和由此而来的思维,它们朝各个方向扩散或倾注到天堂及其社群。天使的智慧就取决于它们的延伸。不过,关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,即:所有天使都是天堂的形式,因而可以说是最小形式的天堂(HH 51–58节);整个天堂就像一个人,因此天使和灵人都是人的形式(HH 59–102节);从天使发出的来自情感的一切思维都照着天使的爱与智慧的品质而延伸到天堂社群(HH 200–212节)。

(3)既然爱构成人的生命,而人照着他在世上所获得的生命而要么在天堂,要么在地狱活到永远,那么最重要的事就是知道人如何获得并充满天堂之爱,好叫他那没有尽头的生命可以得到祝福和幸福。

(4)人有两种主要生命官能,即意愿和理解力。意愿是良善的一切的容器,理解力是来自这良善的真理的一切的容器。人只能凭借这两种生命官能,并且只能通过它们充满良善和真理而得以改造。改造是按以下顺序进行的:首先,人必须用真理和良善的知识和认知来填充他的记忆,必须通过这些知识和认知为自己获得理性之光;尤其必须知道,神是一,主是天地之神,有天堂和地狱,死后有生命,圣言是神圣的。

(5)接下来他必须知道什么样的邪恶是罪;首先从十诫获知,后来从圣言的各个地方获知。他必须这样想:它们是反对神的罪,因此它们阻止人进入天堂,把人与天堂分离,并定他的罪,判他下地狱。这就是为何改造的第一件事就是停止罪,避开它们,最终厌恶它们;但他若要停止它们,避开并厌恶它们,就必须向主祈求帮助。不过,他必须避开并厌恶它们,因为它们反对圣言,因而反对主,进而反对天堂,还因为它们本身是属地狱的。

(6)人因邪恶是罪而避开邪恶,厌恶邪恶,并思想天堂,他的救赎和永生到何等程度,他就在何等程度上被主接纳,并与天堂结合,也在何等程度上被赋予属灵情感;属灵情感是这样:他不仅渴望知道真理,还渴望理解它们,并意愿和实行它们。

(7)人就是这样被主改造的;然后,他知道和理解真理,并意愿和实行它们到何等程度,就在何等程度上成为一个新人,也就是一个重生的人,从而成为一位天堂天使,拥有天堂的爱和生命。

(8)这样一个人的爱和生命完全取决于他意愿的作为;意愿的作为则取决于应用于生活的真理。人从幼年时期起就为自己所获得,并充满他记忆的真理和良善的知识不会住在他里面,直到他开始受真理影响,因为它们是真理,并且他开始意愿和实行它们。在此之前,它们只站在人的生命之外。

(9)善行是指一个人因邪恶是反对神的罪而厌恶邪恶之后所做的一切;因为这时,他不再出于自我,而是出于主做善行。然后他还天天学习他当做什么;他对良善和邪恶有清晰的辨别,并避开邪恶,谨慎、聪明和智慧地行善。关于构成人生命的爱,就说这么多。现在要说一说信。

(10)古人不知道什么叫信;但他们有取代信的真理。因为当真理在理解力中被感知或看到,从而被承认时,真理就因它自己的缘故而被相信。因此,论到真理,不能说人必须信它,因为信就在真理中。例如,假设有人在花园里看见一棵树和一朵花,另一个人对他说,他要相信那里有一棵树和一朵花,它就是这样一棵树、一朵花,或说他要对此有信心;难道他不会回答说,既然我亲眼看到这一点,你又为何想让我去相信,或对此有信心呢?这就是为何第三层天堂的天使甚至不愿提及信,事实上不知道信的存在,因为他们从良善感知真理;这也是为何第二层天堂的天使不承认信这个词,因为他们从光照其理解力的真理之光中看见真理。当听见有人说,理解力必须被囚禁,以服从信,人必须信没有被感知到、没有被看见的东西时,他们就希奇并微笑。然后他们说,通过这种方式,虚假可能会被相信,并通过确认好像被置于光明之中,而真理本身好像被置于黑暗之中;因此,虚假可以像玩球一样玩弄真理。

(11)当世人因变得属世和外在而不再能出于对真理的爱和真理之光而看见真理时,信就开始被提及,与信有关的一切开始被称为真理,尽管它们没有被感知或看到,只是被一些领袖所肯定,并从不理解的圣言经文中被确认。这就是当今基督教界的各个教会的状况;其中每个教会都认为他们的信之教义是真理;而这仅仅是因为他们国家或本土的教会持有这些教义。然而,它们是不是真的,却没有被感知或看到,这一点从关于它们的讨论、争论、观点和异端,无论总体还是具体,无论公开场合还是私下里清楚看出来。

(12)只要信与作为结合,仁被承认与信同等,或高于信,教会就会处于来自圣言的真理,尽管这些真理很少,因为他们没有看见它们。然而,一旦信与仁分离,教会就从真理陷入虚假,最终陷入摧毁教会的一切真理的信。这信就是对凭主在父那里的功德而称义和得救的信。因为既然人因这唯信得救,而且这信与生活的良善,也就是善行分离,那么还需要真理来教导通往天堂的道路,并引向天堂吗?你尽可以随心所欲地生活和相信,只要持守这信,你就会得救。但让我来告诉你,我的读者,所有活出这种信的人都处于与属灵之爱分离的属世之爱;而与属灵之爱分离的属世之爱就是对自我和世界的爱,因而是对一切邪恶的爱和出于邪恶对一切虚假的爱;所有如此生活的人都如此空虚,同时如此盲目,以至于甚至不知道教会的一个纯正真理,也没有在圣言中看见一个,尽管他们拥有圣言,并阅读它;他们当中的许多人也不想知道或看见任何种类的真理。

(13)原因在于,人没有任何真理,更不用说任何信了,除非他意愿并实行它;因为在此之前,它不是生活的真理,只是记忆的真理,而记忆的真理在人之外,而不是在人之内;在人之外的东西会消散。由此清楚可知,没有作为的信不是信,除非它是对来自邪恶的虚假的信,这是一种死信,就是在地狱掌权的那种。


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