687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

653a.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示通过自我之爱的邪恶和由此而来的虚假。这从“所多玛”和“埃及”的含义清楚可知：“所多玛”是指自我之爱和由此而来的各种邪恶(对此，我们稍后会提到)；“埃及”是指与属灵人分离的属世人，以及由此而来的各种邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。显然，“所多玛和埃及”是指耶路撒冷，因而是指其中爱之良善被玷污，教义之真理被歪曲的教会，因为经上接下来说：“就是我们的主钉十字架的地方。”将主钉在十字架上的，是自我之爱的邪恶和教义的虚假，因此主被犹太人钉在十字架上，因为他们处于这些邪恶和虚假；对此，下文会更详述。

在此首先要说明，在圣言中，“所多玛”表示自我之爱和由此而来的各种邪恶；因为各种邪恶是从自我之爱涌出的。事实上，凡爱自己的人只爱自己的自我或自己的东西，从而将其意愿和理解力的一切事物都浸没于自己的自我或自己的东西，以至于无法从中被提升到天堂和主那里。因此，他从天堂之光中看不到任何东西，只能从世界之光中看见；而与天堂之光分离的世界之光在属灵事物，也就是天堂和教会的事物上就是纯粹的黑暗；因此，一个人越爱自己，就越鄙视属灵事物，实际上否认它们。正因如此，人处于天堂之光所凭借的内在属灵心智关闭了，这使得人成为纯属世的；纯属世人倾向于各种邪恶。因为人与生俱来的邪恶就位于属世人，这些邪恶只能从他那里被移除到他那接收天堂之光的内层心智被打开的程度；此外，人的自我或自己的东西位于属世人，这自我或人自己的东西无非是邪恶。

因此，“所多玛”表示自我之爱，因而各种邪恶，这一点可从圣言中提到“所多玛”的经文看出来；如以下经文。以西结书：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左手边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右手边；你在你的一切行为上败坏自己，比她们更甚；你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。看哪，所多玛的罪孽是这样：她和她的女儿们都骄傲，粮食饱足，大享安逸，她却不扶持困苦和贫穷人的手；因此，她们变得高傲，在我面前行可憎的事。(以西结书16:46–50)

此处论述的主题是耶路撒冷的可憎之事，这些事主要是：他们玷污圣言和教会的良善和真理；以色列人所在的“撒玛利亚”表示属灵教会，在该教会，属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是本质；但犹太人所在的“耶路撒冷”表示属天教会，在该教会，属天良善，也就是对主之爱的良善，是本质。因为天堂，并由此教会分为两个国度，即属灵国度和属天国度(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这些国度由首都为撒玛利亚的以色列人和首都为耶路撒冷的犹太人来代表。

属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是地狱的邪恶，也就是世界之爱的邪恶的对立面；而属天良善是魔鬼的邪恶，也就是自我之爱的邪恶的对立面。各种邪恶都从自我之爱涌出，远远比从世界之爱涌出的邪恶更坏(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。这就是为何涉及耶路撒冷的事比涉及撒玛利亚的更可怕、可憎；这也是为何耶路撒冷不仅被称为“所多玛”，而且经上还说，她做的事比所多玛更坏；因为此处说：“所多玛未做你和你女儿们所做的事。”自我之爱的邪恶就是所多玛的邪恶，这一点被如此描述：“所多玛的罪孽是这样：骄傲，粮食饱足，大享安逸，却不扶持困苦和贫穷人的手。”“骄傲”表示自我之爱，“粮食饱足”表示蔑视天堂和教会的一切良善和真理，甚至厌恶它们，“大享安逸”表示安全，不因任何邪恶而焦虑；“不扶持困苦和贫穷人的手”表示无情，或毫无怜悯。由于自我之爱是所多玛的爱，所以经上说她的女儿们“变得高傲，在耶和华面前行可憎的事”，变得高傲的“女儿们”表示这爱的欲望，“在耶和华面前的可憎的事”表示反对神性本身的一切邪恶。

653b.由于“迦勒底人”表示对来自圣言的教义真理的亵渎和玷污，“巴比伦或巴别的居民”表示对爱之良善的亵渎和玷污，所以他们的倾覆也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，必无人住在那里，也无人子在其中寄居，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 40)

以赛亚书：

巴比伦为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:19)

“所多玛”表示自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这爱的虚假；由于自我之爱不承认教会的任何真理，所以经上说“必无人住在那里，也无人子在其中寄居”，“人”表示聪明，“人子”表示教会的真理。

由于“以东”表示属世人，属世人处于来自自我之爱的虚假，因而玷污教会的良善，所以她的荒废被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

以东成为荒凉之处，就像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样，必无人住在那里，也无人子在其中寄居。(耶利米书49:17, 18)

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)

如前所述，“摩押”表示属世人，属世人出于自我之爱玷污教会的良善，“亚扪人”表示那些歪曲教会真理的人；由于这是一切良善和真理毁灭的原因，所以经上说“弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地”，“荨麻之地”表示一切良善的毁灭，“盐坑”表示一切真理的毁灭；“所多玛和蛾摩拉”表示同样的事物。

由于“犹大”表示属天之爱，也就是对主之爱，一切良善都来自这爱，“犹大”在反面意义上表示魔鬼之爱，也就是自我之爱，一切邪恶都来自这爱，所以“犹大和耶路撒冷”所表示的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。以赛亚书：

耶路撒冷绊跌，犹大倾倒；他们脸上的坚硬作证反对他们，他们的罪如所多玛的一样。(以赛亚书3:8, 9)

同一先知书：

你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话；你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法。(以赛亚书1:10)

“耶和华的话”表示神性良善，“神的律法”表示神性真理，因为在论述良善的地方，经上就用“耶和华”这个名，但在论述真理的地方，经上则用“神”这个名；由于对那些处于自我之爱的人来说，神性良善就是邪恶，所以经上说：“他们的罪如所多玛的一样”、“你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话。”由于对那些处于自我之爱的邪恶之人来说，神性真理就是虚假，所以经上说：“你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听神的律法。”

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园，是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

这些话论及存在于雅各后代中间的可怕虚假，这些虚假是从自我之爱的邪恶中涌出的。不过，前面(AE 519b节)解释了这些话。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆；我百姓的罪孽比转瞬间倾覆的所多玛的罪还大。(耶利米哀歌4:5, 6)

这些话论及那些属于主的属天国度和教会的人，就是他们变成对立面的时候，因为正是属天之爱变成自我之爱，也就是魔鬼之爱；前面论到那些已经如此改变的人。前面(AE 652b节)解释了“吃美食”、“在朱红褥子养大”、“在街上被荒废”和“拥抱粪堆”表示什么。经上说他们的罪孽“比所多玛的罪还大”，因为他们拥有圣言，本能从中知道天堂和教会或教义和生活的真理和良善，却玷污了它们，而所多玛的居民无法如此行；事实上，知道主的意愿却不实行的人，比不知道的人更有罪。此外，凡自我之爱在其中掌权的人都鄙视天堂和教会的神圣事物，并否认主的神性；为了确认从这爱涌出的邪恶，他们要么玷污圣言，要么弃之如一本仅仅因已经被如此接纳而神圣的著作。因此，那些出于自我之爱如此行的人被比作所多玛和蛾摩拉。

那些被主教导教会的真理和良善，然而又弃绝并否认它们的人，所行的比所多玛人还要坏，这一点从主论到迦百农的话明显看出来，马太福音：

迦百农啊，你已经升到天上，将来必被带下地狱；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存留到今日；我告诉你们，在审判的日子，所多玛地方所受的，比你们还容易受呢！(马太福音11:23, 24)

因为主离开拿撒勒后就住在迦百农(马太福音4:13)；并在那里行神迹(马太福音8:5–14; 约翰福音4:46至末尾)。主论到门徒传祂的降临或福音，却不受接待所在的城市，说了同样的话；如马太福音中的这些话：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土；我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地方所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:14, 15; 马可福音6:11; 路加福音10:10–12)

因为没有人比那些处于自我之爱的人更从内层弃绝教会的神圣事物，并否认主之神性的了；那些处于世界之爱和由此而来的邪恶之人也会弃绝教会的神圣事物，然而却不那么从内层，也就是出于内心的确认如此行。

在耶利米书，同样的话论到为了确认邪恶和虚假而玷污圣言的真理和良善的先知和百姓：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执；而他们却坚固恶人的手，甚至无人回转离开他的恶；他们对我犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉。(耶利米书23:14)

“先知”在此表示那些教导教义的真理和良善之人，在抽象意义上，也就是真正的灵义上，表示来自圣言的教义，因而也表示教义方面的圣言；因此，“可怕固执”表示内心确认反对圣言的真理和良善；“通奸和行在谎言中”表示扭曲圣言的良善和真理；“通奸”表示通过邪恶和虚假扭曲圣言的良善，“谎言”表示虚假，“行在谎言中”表示活在虚假中。“坚固恶人的手”表示对邪恶的确认，以及随之而来的他们反对良善的能力；“无人回转离开他的恶”表示坚持教义的邪恶和虚假；故经上说“他们犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉”，“犹如所多玛”表示处于源于自我之爱的邪恶，“居民好像蛾摩拉”表示出于教义虚假的一种邪恶生活

摩西五经以这些话描述了摧毁所多玛和蛾摩拉的恶人：

他们想向天使施暴，因此受到瞎眼的击打，以至于找不到天使所在的门；因此，耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉，并那些城和全平原，以及城里所有的居民和土地上生长的。(创世记19:1–28)

“他们想向天使施暴”表示向神性良善和神性真理(施暴)，因为这些由“天使”来表示；击打他们，以至于找不到门所用的“瞎眼”表示对神性，对天堂和教会的神圣事物的彻底弃绝和否认，以至于他们不能看见并承认天堂和教会的任何事物，这由“找不到天使所在的门”来表示；“硫磺”表示对通过虚假摧毁教会的良善和真理的欲望，“火”表示进行摧毁的自我之爱和一切邪恶，在此表示良善和真理的毁灭。

我从天上被告知，“所多玛和蛾摩拉”表示从自我之爱涌出的一切邪恶和虚假；因为当那些处于来自这爱的邪恶之人灭亡时，如发生在最后审判之日的情形，就有一种硫磺和火如雨般从天而降的表象；我也看见了这一幕。主在路加福音中也预言了，在最后审判之日，这种事就会发生：

到罗得的日子，就是他出所多玛的日子，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:28–30)

由于那些出于自我之爱通过虚假确认邪恶，反对天堂和教会的良善和真理之人从自己那里彻底根除了教义和圣言的一切真理，以及属灵和属天之爱的一切良善，所以一场全面的荒废发生在他们身上；对此，摩西五经如此描述：

遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:23)

“硫磺”表示一切良善因来自邪恶的欲望而荒废；“盐卤”表示一切真理因来自这些欲望的虚假而荒废；“遍地的火迹”表示教会因自我之爱而毁灭；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示根本没有接受教会真理的能力，“草”表示刚刚涌现出来时的教会真理。由于这就是出于自我之爱的良善和真理的毁灭，所以经上说“好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样”，“押玛、洗扁”表示邪恶和虚假的知识。“人子显现的日子”表示这些事将发生在最后审判之日。