史威登堡神学著作
687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂,以在很快就要到来的最后审判之日之前,将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知:“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节);“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中,因为“宝座”表示天堂,“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判,唯独主审判,还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂,以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判,所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力,以在最后审判之日之前,将恶人与善人分离。
这就是这句话的内义,这一点从本章接下来的内容,以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知,高层天堂处于来自主的光和能力,因为这就是为何“他们俯面拜主,感谢祂执掌大权进入这国了”,又为何后来“殿在天上开了,在殿中现出约柜”,这句话表示那里的光,前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前,将恶人与善人分离,这也是很明显的,因为经上说“列族发怒,你的愤怒临到了,审判死人的时候到了”;后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”,这表示恶人与善人的分离,是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事,还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂,所以可推知,这一切事就包含在这些话中。
从前面关于这个主题所说的明显可知,在最后审判之前,高层天堂被带入光和能力的状态,以便流注能从它们进入低层部分,通过这流注,恶人能与善人分离,最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。
“宝座”表示总体上的天堂,以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂,在抽象意义上表示从主发出的神性真理,这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节);前文也说明,尽管经上说二十四位长老坐在宝座上,同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派,还说天使要来与主一起审判;然而,唯独主审判,因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理,简言之,表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理,而一切神性真理都从主发出,所以审判唯独属于主。谁看不出,审判千千万万的人,照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的,只有主出于在祂里面,并从祂发出的神性才有可能?谁又看不出,审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力,一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上?这些人合在一起都不能审判哪怕一个人,或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态,然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中,以及在审判的每个细节中,永恒和无限之物都必须在那里,而这永恒和无限之物只在神性里面,并且只来自神性,因为它是无限和永恒的。
687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”,如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么,可参看AE 414节;“行在神面前”表示什么,可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时,“坐在神面前”表示什么,这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界,属于人的活动或休息的一切都属于他的生命,因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动,因而表示生命的进程,或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程;但站和坐属于人的休息,因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体);因此,它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时,表示处于审判的功能或行为,因而也表示审判;“坐着审判”这种表述由此而来,这意味着施行审判。因此,“坐在宝座上”当论及一个国时,表示作王或掌权。
此处,“坐”在灵义上表示什么,这可从以下经文清楚看出来。诗篇:
不行在恶人的计谋中,不站在罪人的道路上,不坐在亵慢人的座位上,那人有福了。(诗篇1:1)
此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词,这些一个接一个到来,因为“行”属于来自意图的思维的生命,“站”属于来自意愿的意图的生命,“坐”属于意愿的生命,因而属于生命的存在(实体)。此外,“行”所论及的“计谋”与思维有关,“站”所论及的“道路”与意图有关,“坐在座位上”与意愿,也就是人生命的存在(实体)有关。
由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体),所以经上说祂“坐着”。诗篇:
惟耶和华坐着,直到永远。(诗篇9:7)
又:
耶和华坐在洪水之上,坐着为王,直到永远。(诗篇29:10)
又:
神作王治理列族;神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)
马太福音:
当人子在祂荣耀里,就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理,审判从神性真理发生。又:
当人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
由于“天使”,以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理,在至高意义上表示神性真理,所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着,而是说神性真理方面的主坐着,审判从神性真理发生;“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知,“坐在宝座上”当论及主时,表示那进行审判的人,或处于审判的行为,因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”,是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。
在福音书:
大卫在诗篇书上说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)
“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身,也就是子说;“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力,或全能;“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服,恶人被投入地狱,“仇敌”是指地狱,因而是指恶人,“脚凳”表示天堂之下的最低区域,该区域之下就是地狱;因为当主在世时,祂就是神性真理,全能属于神性真理,祂凭神性真理战胜并征服地狱。
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)
“坐在权能的右手边”表示主征服地狱,并荣耀祂的人身之后,掌管众天堂和大地的神性全能;“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理;主将祂的人身与神性本身合一后,神性真理就从祂发出,祂自己与天使并世人一起处于神性真理,因为祂在圣言,也就是神性真理中,神性全能在神性真理中并来自神性真理。
马可福音:
主和他们说完了话,就被接到天上,坐在神的右手边。(马可福音16:19)
“坐在神的右手边”具有同样的含义,即:祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知,“坐”表示存在或是,“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是,所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样:
坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)
以赛亚书:
巴比伦的女儿啊,你下来坐在尘土中,坐在地上;迦勒底的女儿啊,你没有宝座;迦勒底的女儿啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,说,我必不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)
此处论述的主题是对良善和真理的亵渎;因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎,“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎;这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段;因此,巴比伦人和迦勒底人视自己,也就是自己的权柄为目的,视来自圣言的教会圣物为手段;他们因此不将主及其权柄,以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中,由此在诅咒中。“你要静坐,进入黑暗中”表示在虚假中,由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信,即相信他们的权柄将持续下去,他们不会灭亡;“不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者,依靠者和敬拜者;“迦勒底的女儿啊,你没有宝座,他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄,因为在最后审判之日,他们被推翻并受到诅咒;对此,这一章还要论述。
同一先知书:
你心里曾说,我要升到天上,我要高举我的宝座在神的众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。(以赛亚书14:13)
这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦,以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明,“高举宝座在神的众星以上;坐在聚会的山上,在北方的极处”具体表示什么;此处“坐”也表示存在或是,与权柄有关。
以西结书:
海上的一切君王都要从他们的宝座上下来,坐在地上。(以西结书26:16)
这话论及推罗,推罗表示在真理的知识方面的教会,但在此表示被荒废的教会,在该教会,这些知识被歪曲了;因此,“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王,因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理,因而不再掌权,“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲,从而处于虚假;“在宝座上”表示处于天堂的真理,但“坐在地上”表示处于虚假,因为在灵界,陆地下面就是地狱,邪恶和虚假不断从地狱散发出来。
在以下经文中,“坐”具有同样的含义。路加福音:
坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)
以赛亚书:
开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
耶利米书:
我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐;因你的手,我就独自坐着,你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)
诗篇:
我未曾与虚妄的人同坐,也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)
路加福音:
那日子要如同罗网一样,临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)
由于“坐”表示存在或是,以及继续处于一种状态,属于意愿,所以诗篇上说:
耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。我坐下,我起来,你都晓得,我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)
“晓得他坐下”与一个人生命的存在,也就是意愿有关,“起来”与由此而来的意图有关;由于思维随意愿的意图而来,所以经上补充说:“我的意念你从远处就明白。”
弥迦书:
那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养;他们必坐着,因为现在他必增长,直到地极。(弥迦书5:4)
这些话论及主和来自祂的神性真理的教义,这由“那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养”来表示;“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义;“他必增长,直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。
同样在以赛亚书:
耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)
这些话论及主建立一个新教会;“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义;“抖去尘土,起来坐着”,以及“锡安被掳的女儿哪,解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶,并处于真理和良善,“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。
687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词,这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起,因而从祂那里意愿并行动;“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的;“行在祂面前”表示照祂的戒律,因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事,所以相对应的希伯来词语表示留下来,并住下去。
由于“坐”的这种含义,所以:
只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)
约翰福音:
就见天使在坟墓中,一个坐在头那边,一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)
所看见的这些事物都代表主的荣耀,代表被祂引入天堂;因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理,因而表示圣言,犹太人关闭了圣言,但主打开了它。“石头”表示真理,在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节;《天堂与地狱》,534节)。由于“坟墓”,尤其主所在的坟墓,在灵义上表示复活,以及重生,“天使或使者”在圣言中表示神性真理,所以只见天使一个坐在头那边,一个坐在脚那边;“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理,“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理,两者都是从主发出的;当神性真理被接受时,重生就实现了,也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节);“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示神性真理的接受者,因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外,当他们处于大的喜乐时,经上就说“他们坐在耶和华面前”;当他们处于大的悲伤时,经上也说他们“坐着”,原因在于,“坐”与人的存在有关,这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。
637a.“穿着麻布”表示由于不接受神性良善和神性真理而处在哀悼中。这从“穿着麻布”的含义清楚可知,“穿着麻布”是指由于神性良善和神性真理的荒废和荒凉,在此由于不接受它们而哀悼;因为见证人被看到穿着麻布,见证人表示神性良善和神性真理,一切爱与仁之良善都来自神性良善,一切教义与信仰之真理都来自神性真理;当这些不被接受时,它们看上去处于哀悼,但当它们被接受时,就处于喜乐。
同样,经上论到也表示爱之良善和信之真理的太阳和月亮说:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
这句话表示一切爱之良善都被分离,一切信之真理都被歪曲(参看AE 401节);倒不是说天使天堂中的太阳,也就是主,曾变黑,而是说,它向那些不接受来自它的光之人如此显现。
在古代,教会的外在是由纯粹的对应和随之属灵事物的代表构成的,各种具有意义的行为代表哀悼;如坐在地上,躺在地上,在尘土中打滚,把灰撒在头上,撕裂衣服,穿麻布。“撕裂衣服和穿麻布”表示由于教会的真理和良善的荒凉,还由于对它们的不接受而哀悼;因为“衣服”一般表示教会的真理(参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476节);因此,“撕裂衣服”表示悲伤,因为教会的真理被伤害,可以说被虚假撕裂;“穿着麻布”表示由于良善和真理的剥夺,以及随之而来的教会的荒废而哀悼。
因此:
当希西家王听见亚述王的军长他珥探的话时,就撕裂衣服,披上麻布,进了耶和华的家;他派管这家的以利亚敬、书记舍伯那和祭司中的长老披上麻布,到以赛亚那里。(列王纪下19:1, 2; 以赛亚书37:1, 2)
这样做是因为,“亚述王”在此表示被败坏的理性层,或利用虚假败坏并摧毁教会的真理和良善的理性层;亚述王的军长他珥探的所有话都涉及这些事;由于教会的荒凉和荒废看上去即将发生,所以为证明由此导致的哀悼和悲伤,他们撕裂衣服,披上麻布。
同样:
当亚兰王便哈达围困撒玛利亚,那里来了一场大饥荒时,王就撕裂衣服,当他从城墙上经过时,百姓看见了,看哪,他贴着肉体穿在里面的是麻衣。(列王纪下6:30)
这些话与前面具有相同的含义,即表示即将发生的教会的荒凉和毁坏;因此,王撕裂衣服,贴着肉体穿着麻布,这些是哀悼和悲伤的代表性标志。
以下经文也表示出于同样的原因而哀悼:
当雅各以为约瑟被撕碎了时,他便撕裂衣服,腰间围上麻布,为他儿子哀悼了多日。(创世记37:34)
所以,当亚哈因他妻子耶洗别的耸动,夺走拿伯的葡萄园,听见先知对这件事所说严厉的话时,他就撕裂衣服,将麻布披在肉体上,禁食,躺卧在麻布上,并且缓缓而行(列王纪上21:27)。当尼尼微王听见约拿的话时,他就从宝座起来,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中,宣布禁食,人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:5, 6, 8)。但以理也面向主神,禁食,披麻蒙灰,恳切祷告祈求(但以理书9:3)。当押尼珥被杀时,大卫对约押和跟随他的众人说,他们当撕裂衣服,腰束麻布,在押尼珥面前哀哭;大卫自己也跟在棺后(撒母耳记下3:31)。这清楚表明,在犹太和以色列教会,哀悼或哀哭由“撕裂衣服,穿上麻布”来代表;这是因为那时,心智的悲伤和内心的悲哀,也就是内层事物,由外在事物来代表,这些外在事物因它们与属灵事物的对应关系而具有意义。
637b.麻布所代表的哀悼尤指因教会中真理的荒凉和良善的荒废而导致的哀悼,也特指悔改,然后因邪恶导致的内心悲哀,这一点可从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布。(以赛亚书22:12)
这一章论述的主题是教会在神性真理方面的荒废;“光秃”和“身披麻布”描述了因它而哀悼。
耶利米书:
有狮子从密林中上来,毁坏列族的已经动身;他出离本处,要使地荒废;你的城邑必毁灭,无人居住;因此,你们当腰束麻布,悲恸哀号。(耶利米书4:7, 8)
“从密林中上来的狮子”表示摧毁教会真理的邪恶之虚假;“毁坏列族的”表示摧毁教会良善的虚假之邪恶;他们使之荒废的“地”表示教会,毁灭的“城邑”表示教义的真理;“腰束麻布”表示由此的哀悼,故经上补充说“悲恸哀号”。
同一先知书:
我百姓的女儿啊,应当腰束麻布,滚在灰中;你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿,因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
“百姓的女儿”表示教会;“腰束麻布,滚在灰中”表示由于教会的良善和真理的毁灭而哀悼;“荒废者要忽然临到”表示这些的毁灭或教会的荒废。显然,“腰束麻布,滚在灰中”表示由于良善和真理的毁灭而大大哀悼和悲伤,因为经上补充说:“你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿。”
又:
希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭;拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去,因为他们的王,他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:3)
这些话论及亚扪人,他们表示那些处于属世良善,歪曲教会真理的人;教会中那些具有这种特征的人由“拉巴的女儿”来描述;“要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去”表示由于真理因歪曲而毁灭导致的哀悼,“城墙”表示被歪曲的真理;“他们的王流亡”表示教会的真理因此而灭亡,“王”表示教会的真理,“流亡”表示被毁灭。“祭司和首领一同”表示教会的良善和由此而来的一切真理同样灭亡,“祭司”表示教会的良善,“首领”表示由此而来的真理。
耶利米哀歌:
锡安女子的长老都坐在地上,默默无声;他们把尘灰撒在头上,腰束麻布;耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)
“坐在地上”、“默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“垂头至地”都是由于教会因邪恶和虚假而荒废导致的哀悼和悲伤的代表性标志。“锡安女子的长老”表示教会中那些有智慧和聪明的人,在抽象意义上表示智慧和聪明;“锡安女子”和“耶路撒冷的处女”表示教会中那些处于对良善和真理的情感之人,在抽象意义上表示这些情感本身。
以西结书:
船长必为你使自己秃头,用麻布束腰,为你以灵魂的苦涩哭泣,苦苦悲哀。(以西结书27:31)
这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识方面的教会,因此也表示属于教会的真理和良善的知识;此处描述了由于这些的毁灭而哀悼。“船长”表示所有带来并交流这些知识的人;“使秃头”表示由于聪明的一切事物的毁灭而哀悼;“用麻布束腰”表示因认识真理的能力也被毁而哀悼。由于所描述的是哀悼,所以经上补充说:“他们必为你以灵魂的苦涩哭泣,苦苦悲哀”
福音书:
哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。(马太福音11:21; 路加福音10:13)
“披麻蒙灰悔改”表示由于对神性真理的不接受,以及反对或阻碍的虚假和邪恶而悲伤和哀悼。
约珥书:
你当哀号,像处女腰束麻布,为年少时的新郎哀号;祭司啊,你们当腰束麻布痛哭;事奉祭坛的啊,你们要哀号;事奉我神的啊,你们要来披上麻布过夜;因为素祭和奠祭从你们神的家中断绝了。(约珥书1:8, 13)
此处“腰束麻布”和“披上麻布过夜”表示因教会的良善和真理毁灭而哀悼,因为“素祭”表示教会的良善,“奠祭”表示教会的真理。
阿摩司书:
我必所有腰都束上麻布,使光秃临到各头,我必使它像为独生子哀悼,其末了终如苦苦的一天。(阿摩司书8:10)
“腰束上麻布”表示因爱之良善毁灭而哀悼,因为“腰”表示这良善;“使光秃临到各头”表示因对真理的理解毁灭而哀悼。
以赛亚书:
光秃临到摩押人所有的头上,各胡须都剃净;他们在街上都腰束麻布;他必在房顶上,在街道上哀号,流泪哭泣。(以赛亚书15:2, 3)
耶利米书:
各头都光秃,各胡须都剃净;所有的手都有划伤,腰束麻布;在摩押所有的房顶上和街道上处处有哀声。(耶利米书48:37, 38)
“摩押”表示那些处于属世良善,玷污教会良善的人;“光秃临到摩押人所有的头上,各胡须都剃净”、“他必在房顶上,在街道上哀号”、“有哀声”表示他们没有对真理的理解,也没有真理的知识;“所有的手都有划伤”表示被歪曲的事物;“腰束麻布”、以及“哀号,流泪哭泣”表示由于这些事物而哀悼。
以赛亚书:
必有腐烂代替香料,绳子代替腰带,光秃代替美发,麻衣系腰代替华服,烙伤代替美貌;你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:24, 25)
这些话论及“锡安女子”,“锡安女子”表示对属天良善的情感方面的教会,所以“锡安女子”表示属于属天教会的对良善的情感。此处以这些女子用来妆饰自己的各种事物描述了因自我聪明的骄傲,这些的丧失和消散;“必有腐烂代替香料,绳子代替腰带,光秃代替美发,麻衣系腰代替华服,烙伤代替美貌”表示这些情感变成相反和不美好的情感;“腐烂”表示致命的灭亡;“绳子代替腰带”表示对真理的感知的消散代替它们的结合;“光秃代替美发”表示愚痴代替知识;“烙伤代替美貌”表示愚蠢代替聪明,“烙伤”表示由自我聪明的骄傲产生的疯狂,也就是愚蠢,“美貌”表示聪明。“你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上”表示理解力的真理将因虚假而灭亡,甚至直到没有对邪恶的抵抗力,“剑”表示摧毁真理的虚假。
在以下经文中,“麻布”具有相同含义。如以西结书:
所有的手都发软,所有的膝盖都没入水中,他们必因此腰束麻布,战兢把他们遮盖,所有脸上满是羞愧,所有头上都光秃。(以西结书7:17, 18)
诗篇:
他们有病的时候,我拿麻布当衣裳,用饥饿苦待我的灵魂。(诗篇35:13)
又:
我以灵魂的禁食哭泣时,这倒成了我的羞辱;我拿麻布当衣裳时,却成了他们的笑柄。(诗篇69:10, 11)
约伯记:
我缝麻布在我皮肤上,把我的角放在尘土中;我的脸因哭泣而脏污。(约伯记16:15, 16)
以赛亚书:
我使诸天以黑暗为衣,以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
诗篇:
你已将我的哀悼变为跳舞,将我的麻衣脱去,给我束上喜乐。(诗篇30:11)
在这些经文中,“麻布”表示哀悼;给身体披上麻布而不是衣裳表示由于教会真理的毁灭而哀悼;把麻布束在腰上、披在肉体上表示由于教会良善的毁灭而哀悼;因为“衣裳”表示教会的真理,“腰和肉体”表示教会的良善。
用麻布束腰只是代表、因而表示哀悼和悔改,本身并不是哀悼和悔改,这一点在以赛亚书是很明显的:
这岂是我所拣选的禁食,为人所用以苦待自己的灵魂,叫人垂头像苇子,躺在麻布和灰中的日子吗?难道你要把这称为禁食,为耶和华美意的日子吗?我所拣选的禁食,不是要松开凶恶的束缚,把你的饼分给饥饿的人,将受痛苦的流亡者接到家中,见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:5–7)
约珥书:
你应当禁食、哭泣、悲哀,全心归向我,应撕裂的,是你们的心,而不是你们的衣服。(约珥书2:12, 13)
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