687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知：“口”是指外层之物，因为此处论述的主题是小书卷，把它吃光；“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示感知和探究；因此，首先接受的“口”表示圣言的外在；“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”，也就是说，这样令人快乐，是因为圣言的外在具有这种性质，它能用于任何爱和由此衍生的任何原则；这些能被它确认。圣言的外在，也就是圣言的字义，之所以具有这种性质，是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的；若不从内在来理解，许多表象就是谬误，就像感官的谬误一样。因此，那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。

雅各的子孙尤其是这种情况，他们将圣言的一切都用于自己，并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选，因此是一个神圣民族的信仰，还将这种信仰保持到今天；他们相信，他们的耶路撒冷，那里的圣殿，约柜、祭坛和祭物，以及其它无数事物，本身就是神圣的；他们不知道，也不想知道，所有这些事物的神圣都只在于这一事实：它们代表从主发出的神性事物，这些神性事物被称为属天和属灵的，是天堂和教会的圣物；认为这些本身是神圣的，而不是因它们所代表的神性事物而神圣，就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样，这信仰是：祂将是世界的王，会把他们抬到全世界所有民族和人民之上；更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了，这些东西对他们来说，在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的，因为真理本身在这灵义里面，它们与表象不符，如：犹太民族本身并不神圣，而是比其他所有民族都更坏，因此它不是被拣选的；耶路撒冷城只表示主的教会，以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义；圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物，它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中，也就是在它的内在或属灵意义中的真理；他们否认这些真理，因为如前所述，他们歪曲和玷污了字义上的圣言；因此，这些事物令他们不快，就像在肚子里发苦的食物一样。

经上说，小书卷在“口中甜如蜜”，是因为“蜜”表示属世良善的快乐；“蜜”表示这种快乐，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

有话对先知说，你要开口吃我所赐给你的。我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷；他将书卷在我面前展开的时候，前面后面都写着字，其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说，人子啊，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。他又对我说，将我所赐给你的这书卷吃进你肚子，使它充满你的腹中；我吃它的时候，口中觉得其甜如蜜。他说，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)

这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐，即“吃书卷”，与给约翰的吩咐，即“吃小书卷”，涉及同样的事物，也就是说，探究迄今为止，那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的；由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言，所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行，因为“吃”表示感知，因而采用，如前所示；当确定探究迄今为止，人们感知圣言的方式时，有话对先知以西结说，他要“往以色列家那里去，将神的话对他们讲说”，也有话对先知约翰说，他“必须说预言”，也就是说，仍要在教会教导圣言；这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜，也就是说，字义上的圣言仍是令人快乐的，但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱，因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐；当这些快乐被分离时，它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了，来自谬误的虚假原则由此产生。

以赛亚书：

必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)

这些话论及主，马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出，“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜，而是指它们所对应的某种神性事物，因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”，这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的；相反，“奶油”表示属灵良善的快乐，“蜂蜜”表示属世良善的快乐；因此，这两者表示主的属灵神性和属世神性，因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身，这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来；它是神性，这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来，“起名”表示一个事物的品质，在此表示神性的品质，因为祂要被称为“神与我们同在”。

在以下同一章的话中，“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐：

凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善，因而以真理接受从主发出的良善之人；“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人，以及外在人或属世人的祝福。

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流，就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)

这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利，然而又以完全不同的方式思考的伪善者；由于他们虽心怀地狱之物，却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智，所以经上说：“他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流，就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐，“溪流”表示属于聪明的事物，“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物，也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐，并由此是属世良善和真理的快乐；而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐，但在来世，这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然，“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜，因为世上哪有“流奶与蜜之河”？

“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义；由于“奶”表示属灵良善的快乐，“蜜”表示属世良善的快乐，那些属于主的教会之人便享有这些快乐，因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明，在圣言中，“迦南地”表示教会；教会只在那些处于属灵良善，同时处于属世良善的人中间；主在这些人里面形成教会；因为教会在人里面，不在他外面，因此不在那些不拥有这些良善的人中间；“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。

619b.那时，迦南地也有大量蜂蜜，因为那时，主的教会在那里，这可从撒母耳记上明显看出来，在那里，经上说：

他们进入森林，那里地面上有蜜，有蜜的溪流，约拿单因尝了蜜，眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)

“约拿单因尝了蜜，眼睛就开了”，是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐，这良善赋予聪明和光照，约拿单由此知道他已经作了恶；如我们在以赛亚书读到：“祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。”事实上，那时，对应关系显现了它们的外在结果，因为以色列教会的一切事物都由对应构成，或凭对应存在，以此代表并表示属天和属灵事物。

在以下经文中，“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话出现在摩西之歌中，其中论述的主题是教会的开始，后来它的发展，以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人，而不是那些构成以色列教会的人，因为后者自始至终都是邪恶的，这可从他们在埃及，后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处，得吃田间的出产”的，是古教会，古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人，他们从这些真理获得自己的聪明，并照之生活；“蜜”表示属世之爱的快乐，“油”表示属灵之爱的快乐，“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节)；“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)

诗篇：

我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐，“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐，如前所述。要知道，属世良善不是良善，除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的；属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度，人就接受良善到何等程度。若要构成良善，或说有良善，就必须有这两者，或双方；因此，与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶，尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者，所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”，以及“油与蜜”；“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐，“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。

以西结书：

这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服；你吃的是细面、蜂蜜并油；你由此极其美貌，发达到一个王国。但你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，先是古教会，后来是以色列教会。论到古教会，经上说“她有金银的妆饰”，这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱；“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知，“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理，“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理，这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用，“吃”表示采用，“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善，他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌，发达到一个王国”表示变得聪明和智慧，以至于构成一个教会，“美貌”表示聪明和智慧，“王国”表示教会。但论到以色列教会，这个教会只处于没有内在的外在，该教会的人由此是偶像崇拜者，经上说“他们把细面、蜂蜜和油，都摆在男像或偶像面前作安息之气”，也就是说，他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶，由此亵渎它们。

同一先知书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会；因此，“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知；“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)。

摩西五经：

有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地；有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)

这些话论及迦南地，迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会；不过，前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容，那里说明，此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。

诗篇：

耶和华的典章真实，全然公义；比金子、比极多的精金可羡慕；比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)

又：

我没有偏离你的典章，因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美，在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)

“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理；故经上说“耶和华的典章真实，全然公义”，“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善，所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”，“金子”表示属天良善，“精金”表示属灵良善，而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的，所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美，在口中比蜜更甜”，“甜”表示令人快乐之物，“蜜”表示属世良善，“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善，“口”表示外在之物，所以经上说“在我的口中比蜜更甜”；如在启示录，小书卷在口中甜如蜜。

路加福音：

耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；因为灵无肉无骨，你们看，我是有的。然后耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)

从根据灵义来看待的这一系列话明显可知，“蜜房”和“蜜”表示属世良善，因为主向门徒揭示，祂已经荣耀了祂的整个人身，或使它变成神性，甚至直到它的属世和感官层；这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示，“手和脚”表示人的终端，被称为属世层，“肉”表示它的良善，“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物，“肉”对应于属世人的良善，“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点；“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理，“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此，主通过让他们感受祂来说明和证明，祂的整个人身，甚至直到它的终端，都得了荣耀，也就是变成神性；祂也通过吃说明了这一点，因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。

619c.由于“蜜”表示属世人的良善，所以：

施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰与以利亚所代表的相同；因此，经上还说“以利亚要来”，他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主，或来自主的圣言；约翰具有同样的代表；由于圣言教导，弥赛亚或主即将到来，所以约翰先被差来传讲主的降临，正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言，所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物，即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表；“骆驼毛”表示属世人的终端，就是诸如圣言的外层事物的那种，“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义，“蝗虫”表示属世人的真理，“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善，还是说属世的真理和良善，就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子，都是一样的，因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。

任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11)，是因为“酵”表示属世人的虚假，“蜜”表示属世人的良善的快乐，在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐；当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时，这也像酵，因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切；由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐，所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义，即它表示属世人的良善的快乐，可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。

经上记载：参孙撕裂少壮狮子，从非利士民族中娶了一位妻子后，在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8)，这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散；正因如此，非利士人被称为“未受割礼的”，这个词表示他们没有属灵之爱和仁，只处于属世之爱，也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善，故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表；但参孙是一个拿细耳人，他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主，所以他撕裂狮子，后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”，这表示当这种信被驱散时，仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义；因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些只有通过对应学或对应知识，因而凭圣言的灵义才能被理解。