687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。