史威登堡神学著作
687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂,以在很快就要到来的最后审判之日之前,将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知:“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节);“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中,因为“宝座”表示天堂,“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判,唯独主审判,还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂,以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判,所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力,以在最后审判之日之前,将恶人与善人分离。
这就是这句话的内义,这一点从本章接下来的内容,以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知,高层天堂处于来自主的光和能力,因为这就是为何“他们俯面拜主,感谢祂执掌大权进入这国了”,又为何后来“殿在天上开了,在殿中现出约柜”,这句话表示那里的光,前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前,将恶人与善人分离,这也是很明显的,因为经上说“列族发怒,你的愤怒临到了,审判死人的时候到了”;后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”,这表示恶人与善人的分离,是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事,还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂,所以可推知,这一切事就包含在这些话中。
从前面关于这个主题所说的明显可知,在最后审判之前,高层天堂被带入光和能力的状态,以便流注能从它们进入低层部分,通过这流注,恶人能与善人分离,最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。
“宝座”表示总体上的天堂,以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂,在抽象意义上表示从主发出的神性真理,这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节);前文也说明,尽管经上说二十四位长老坐在宝座上,同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派,还说天使要来与主一起审判;然而,唯独主审判,因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理,简言之,表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理,而一切神性真理都从主发出,所以审判唯独属于主。谁看不出,审判千千万万的人,照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的,只有主出于在祂里面,并从祂发出的神性才有可能?谁又看不出,审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力,一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上?这些人合在一起都不能审判哪怕一个人,或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态,然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中,以及在审判的每个细节中,永恒和无限之物都必须在那里,而这永恒和无限之物只在神性里面,并且只来自神性,因为它是无限和永恒的。
687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”,如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么,可参看AE 414节;“行在神面前”表示什么,可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时,“坐在神面前”表示什么,这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界,属于人的活动或休息的一切都属于他的生命,因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动,因而表示生命的进程,或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程;但站和坐属于人的休息,因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体);因此,它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时,表示处于审判的功能或行为,因而也表示审判;“坐着审判”这种表述由此而来,这意味着施行审判。因此,“坐在宝座上”当论及一个国时,表示作王或掌权。
此处,“坐”在灵义上表示什么,这可从以下经文清楚看出来。诗篇:
不行在恶人的计谋中,不站在罪人的道路上,不坐在亵慢人的座位上,那人有福了。(诗篇1:1)
此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词,这些一个接一个到来,因为“行”属于来自意图的思维的生命,“站”属于来自意愿的意图的生命,“坐”属于意愿的生命,因而属于生命的存在(实体)。此外,“行”所论及的“计谋”与思维有关,“站”所论及的“道路”与意图有关,“坐在座位上”与意愿,也就是人生命的存在(实体)有关。
由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体),所以经上说祂“坐着”。诗篇:
惟耶和华坐着,直到永远。(诗篇9:7)
又:
耶和华坐在洪水之上,坐着为王,直到永远。(诗篇29:10)
又:
神作王治理列族;神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)
马太福音:
当人子在祂荣耀里,就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理,审判从神性真理发生。又:
当人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
由于“天使”,以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理,在至高意义上表示神性真理,所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着,而是说神性真理方面的主坐着,审判从神性真理发生;“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知,“坐在宝座上”当论及主时,表示那进行审判的人,或处于审判的行为,因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”,是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。
在福音书:
大卫在诗篇书上说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)
“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身,也就是子说;“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力,或全能;“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服,恶人被投入地狱,“仇敌”是指地狱,因而是指恶人,“脚凳”表示天堂之下的最低区域,该区域之下就是地狱;因为当主在世时,祂就是神性真理,全能属于神性真理,祂凭神性真理战胜并征服地狱。
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)
“坐在权能的右手边”表示主征服地狱,并荣耀祂的人身之后,掌管众天堂和大地的神性全能;“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理;主将祂的人身与神性本身合一后,神性真理就从祂发出,祂自己与天使并世人一起处于神性真理,因为祂在圣言,也就是神性真理中,神性全能在神性真理中并来自神性真理。
马可福音:
主和他们说完了话,就被接到天上,坐在神的右手边。(马可福音16:19)
“坐在神的右手边”具有同样的含义,即:祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知,“坐”表示存在或是,“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是,所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样:
坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)
以赛亚书:
巴比伦的女儿啊,你下来坐在尘土中,坐在地上;迦勒底的女儿啊,你没有宝座;迦勒底的女儿啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,说,我必不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)
此处论述的主题是对良善和真理的亵渎;因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎,“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎;这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段;因此,巴比伦人和迦勒底人视自己,也就是自己的权柄为目的,视来自圣言的教会圣物为手段;他们因此不将主及其权柄,以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中,由此在诅咒中。“你要静坐,进入黑暗中”表示在虚假中,由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信,即相信他们的权柄将持续下去,他们不会灭亡;“不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者,依靠者和敬拜者;“迦勒底的女儿啊,你没有宝座,他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄,因为在最后审判之日,他们被推翻并受到诅咒;对此,这一章还要论述。
同一先知书:
你心里曾说,我要升到天上,我要高举我的宝座在神的众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。(以赛亚书14:13)
这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦,以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明,“高举宝座在神的众星以上;坐在聚会的山上,在北方的极处”具体表示什么;此处“坐”也表示存在或是,与权柄有关。
以西结书:
海上的一切君王都要从他们的宝座上下来,坐在地上。(以西结书26:16)
这话论及推罗,推罗表示在真理的知识方面的教会,但在此表示被荒废的教会,在该教会,这些知识被歪曲了;因此,“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王,因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理,因而不再掌权,“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲,从而处于虚假;“在宝座上”表示处于天堂的真理,但“坐在地上”表示处于虚假,因为在灵界,陆地下面就是地狱,邪恶和虚假不断从地狱散发出来。
在以下经文中,“坐”具有同样的含义。路加福音:
坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)
以赛亚书:
开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
耶利米书:
我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐;因你的手,我就独自坐着,你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)
诗篇:
我未曾与虚妄的人同坐,也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)
路加福音:
那日子要如同罗网一样,临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)
由于“坐”表示存在或是,以及继续处于一种状态,属于意愿,所以诗篇上说:
耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。我坐下,我起来,你都晓得,我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)
“晓得他坐下”与一个人生命的存在,也就是意愿有关,“起来”与由此而来的意图有关;由于思维随意愿的意图而来,所以经上补充说:“我的意念你从远处就明白。”
弥迦书:
那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养;他们必坐着,因为现在他必增长,直到地极。(弥迦书5:4)
这些话论及主和来自祂的神性真理的教义,这由“那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养”来表示;“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义;“他必增长,直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。
同样在以赛亚书:
耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)
这些话论及主建立一个新教会;“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义;“抖去尘土,起来坐着”,以及“锡安被掳的女儿哪,解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶,并处于真理和良善,“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。
687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词,这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起,因而从祂那里意愿并行动;“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的;“行在祂面前”表示照祂的戒律,因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事,所以相对应的希伯来词语表示留下来,并住下去。
由于“坐”的这种含义,所以:
只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)
约翰福音:
就见天使在坟墓中,一个坐在头那边,一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)
所看见的这些事物都代表主的荣耀,代表被祂引入天堂;因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理,因而表示圣言,犹太人关闭了圣言,但主打开了它。“石头”表示真理,在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节;《天堂与地狱》,534节)。由于“坟墓”,尤其主所在的坟墓,在灵义上表示复活,以及重生,“天使或使者”在圣言中表示神性真理,所以只见天使一个坐在头那边,一个坐在脚那边;“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理,“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理,两者都是从主发出的;当神性真理被接受时,重生就实现了,也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节);“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示神性真理的接受者,因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外,当他们处于大的喜乐时,经上就说“他们坐在耶和华面前”;当他们处于大的悲伤时,经上也说他们“坐着”,原因在于,“坐”与人的存在有关,这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。
340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂,以及对一切良善和真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知,“祝福(或赐福)”当论及主时,是指承认,在此是指承认全能,全知,圣治,神性良善和神性真理都属于祂,这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀,以及为此的赞颂来表示。此外,当论及主时,“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂,以及感恩,所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时,“祝福”表示这些事物,是因为除了主所赐的外,没有任何东西是祝福;事实上,唯独主所赐的是祝福,因为它是神性和永恒的,包含天堂和永恒的幸福在里面;没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福,即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,269—270节)。
当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时,它就具有这种含义,这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文,其中说到,受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华,也就是主;还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方,好可以看出这些表示对一切良善和真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音:
撒迦利亚的口开了,就说出话来,祝福神。他说,主以色列的神是受祝福的,因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)
撒迦利亚被圣灵充满,就说了这些话,他预言了主;“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩;因此,经上还说:“因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节);“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。
同一福音书:
西面就把婴孩耶稣接到手臂中,祝福神说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)
此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世,拯救所有接受祂的人;因此,他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理,因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”,如前所述。
诗篇:
神啊,人已经看见你行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神,从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)
“当在各会中祝福神,从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理,也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中,“会或会众”和“百姓”所表相同,即表示那些处于属灵真理的人,抽象来说表示这些真理本身;“救恩的源头”表示属灵良善,因为救恩通过属灵良善实现;属灵良善就是对邻之仁的良善,属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中,“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》,6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂,“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂,所以经上先提到“神”这个名,后提到“主”;在圣言中,论述真理的地方用“神”这个名,论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂,这一点从接下来的话清楚看出来,即“歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间”,这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。
又:
你们要向耶和华唱新歌,全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名;天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)
“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂,向祂献上感恩;由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理,并来自属灵良善,所以经上说“祝福祂的名;天天传扬祂的救恩”;“名”也论及真理,“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。
摩西五经:
耶和华拣选利未人来事奉祂,奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)
由于利未人为神性敬拜而被膏抹,一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行,所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂,奉祂的名祝福”;“事奉”表示出于属灵良善的敬拜,“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。
诗篇:
耶和华啊,你以良善的祝福迎接王,把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)
“王”在此不是指大卫,而是指主,主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”;“祝福”表示对一切良善和真理,因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩,由此明显可知,“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理;“精金的冠冕”表示真理所来自的良善;“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中,“大卫”表示主(参看AE 205节);在大卫诗篇,“王”同样表示主(AE 31a节);“王冠”表示神性良善(AE 272节);“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节);“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。
340b. 由此可见,当论及主时,“受祝福或蒙赐福”表示什么,如以下经文,路加福音:
众门徒大声喊道,奉主名来的王,当受祝福。(路加福音19:37–38)
马太福音:
众人喊着说,和散那归于大卫的子孙;奉主名来的,当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)
马可福音:
大祭司问耶稣,你是那当受祝福者的儿子基督吗?(马可福音14:61)
“奉主名来的,当受祝福”表示被赞颂,因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切;由于这一切都与爱之良善和信之真理有关,所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节);主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节)。
摩西五经:
撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说,愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰;至高的神把你的敌人交在你手里,是当受祝福的。(创世记14:18–20)
此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里,是当受祝福的”,表示为此赞颂和感恩属于祂。因此,那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。
“祝福或赐福”当论及人时,没有其它含义,只表示对神性真理和神性良善的接受,因为天堂和永恒的幸福在它们里面,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福,也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)
“手洁的”表示那些处于信之真理的人,“心清的”表示那些处于爱之良善的人;论到这些人,经上说:“他们必从耶和华面前领受赐福,也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受,“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》,2235, 9857节)。
摩西五经:
你们要这样为以色列人祝福,愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上;我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)
从通过内义所揭开的这些话明显可知,“赐福或祝福”整体上涉及什么,即:耶和华,也就是主,从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入,这由“耶和华的脸”来表示;主以神性真理流入,这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示;祂以神性良善流入,这由“耶和华向你仰脸”来表示;免受邪恶和虚假伤害的保护,否则就会夺走流注,由“保护你”、“赐恩给你”来表示;主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示;与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示,“耶和华的名”表示神性发出,这神性发出一般被称为神性真理和神性良善,“以色列人”表示那些属于教会,因而接受主的人,故论到他们,经上说:“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义,这一点从以下事实可以看出来:“耶和华的脸”表示神性之爱;“使祂的脸光照”表示神性真理的流注;“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事,要解释一下这些含义的背景,或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳;因为正是祂的神性之爱如此显现;因此,这就是“耶和华的脸”所表示的;从那里发出的光是神性真理;因此,这就是“使祂的脸光照”所表示的;也从那里发出的热是神性良善;因此,这就是“仰脸”所表示的,因为“仰”表示揭示祂自己,这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳,正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》,116–125节);由此而来的光是神性真理,由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐,故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节);“以色列人”表示那些属于教会的人,因而表示教会(《属天的奥秘》,6426, 8805, 9340节)。
340c. 以西结书:
我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下;必有祝福和福雨。那时树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26–27)
只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物,即:雨必被赐下,好使园子和田野多结果子,这样树必结果,地必生出土产;但所表示的是一种属灵的祝福或赐福,因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果,地必生出土产”表示真理要产生良善,良善要产生真理,“地”和其中有树的“园子”表示教会;这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在,“四围”表示在外面或下面之物,“山冈(hill,或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物,尤表仁爱所在之处,因为仁爱在里面。“山冈(hill,或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》,6435, 10438节)。
诗篇:
凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人,便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的,你必有福,事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树;你诸子围绕你的桌子,好像橄榄栽子。看哪,敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你;使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)
此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福,如人要吃他亲手劳碌得来的,他妻子多结果子,许多儿子要围绕他的桌子,这就是在锡安、在耶路撒冷;“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人;因此,经上说:“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人,便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命;他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求;房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感;所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”,因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会;围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理,“桌子”表示教导;因此,经上还说“好像橄榄栽子”,“栽子(即植物)”表示真理,“橄榄”表示良善;“锡安”表示这些事物所来自的天堂;“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知,“耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;愿平安临到以色列”表示一切属灵良善,无论总体还是细节,“以色列”表示教会。
又:
又好比黑门的甘露降在锡安山;因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗篇133:3)
此处论述了良善与真理的婚姻,以及它们的结实和增多;后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示,“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处;因此,经上补充说:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”
摩西五经:
你们若听从这些典章,谨守遵行,耶和华你的神必对你守约和怜悯;祂必爱你,赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油,你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民;在你中间没有不生育的男女,在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病;你所知道埃及各样的恶疾,祂不加在你身上,反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民,你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)
所有这些话都表示属灵事物,因而表示属灵的祝福;给在自然界,因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物;因此,从圣言的灵义可以看出,“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油,牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实,因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么,可参看《属天的奥秘》一书的各个地方,以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女,在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中,真理的增多和良善的结实;“耶和华必从你身上除去一切的疾病;埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除,“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假;“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章,谨守遵行,耶和华你的神必对你守约和怜悯;祂必爱你,赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福;“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合;“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合;“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。
创世记:
祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)
这些话论及约瑟,约瑟在此表示主的属灵国度;“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多;“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多;“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。
约珥书:
谁知道呢?也许他回转,耶和华神就后悔,将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)
由于“祝福”表示属灵的祝福,属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关,所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”,“素祭”,也就是饼,表示良善,“奠祭”,也就是酒,表示真理,这两者都来自主,因为经上说:“献给我们的神。”
340d. 以赛亚书:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将属第三,联同埃及和亚述成为地中间的祝福;耶和华赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)
“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力,即:属灵之物,理性之物和认识或科学;“以色列”表示属灵之物,“亚述”表示理性之物,“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的,并且理性和认知能力都来自属灵部分,而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头),所以经上说:“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说:“以色列将属第三,联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层,其余的都来自它,或说整体都源于它(参看AE 313节);“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理,所以“以色列”被称为“产业”,也就是拥有一切的房子的继承者;亚述被称为“我手的工作”,是因为理性是从属灵之物形成的;埃及被称为“有福的百姓”,是因为一切事物都一起在认知能力或科学中,如同在它们的终端中。由此也清楚可知,在圣言中,“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。
撒迦利亚书:
犹大家和以色列家啊,你们从前在列族中怎样成为咒诅;照样,我要拯救你们,使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)
这些话论及被毁的教会,以及主所建立的教会;“犹大家和以色列家”表示教会,在此是两种意义上的;被毁的教会被称为“咒诅”,因为邪恶和虚假在其中;而主所建立的教会被称为“祝福”,因为良善和真理在其中。
诗篇:
救恩属于耶和华;愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)
“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注,以及对良善和真理的接受;那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。
摩西五经:
我要使你成为一个大民族;我必赐福给你,使你成为一个福源。祝福你的,我必赐福与他们;那咒诅你的,我必咒诅他;地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)
创世记:
地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)
这些话论及亚伯拉罕,“亚伯拉罕”在至高意义上表示主,在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知,“我要使你成为一个大民族;我必赐福给你,使你成为一个福源”表示什么,即表示神性良善和神性真理必在其中;“大民族”论及神性良善(参看AE 331节);“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理;“祝福你的,我必赐福与他们;那咒诅你的,我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理,那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假;“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福;“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人,“宗族(或家族)
”表示真理,“民族”表示良善;“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。
以色列和雅各的祝福所表相同。民数记:
凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。(民数记24:9)
创世记:
你的种必像地上的尘沙,向西、向东、向北、向南突破;地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)
“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主,在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会;“以色列”表示那教会的内在,“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙,向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出,并被那些属于该教会的人接受的神性真理;“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实,“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30),表示祂神性的交流,因而通过良善和真理与他们的结合,这些良善和真理由饼和酒,以及鱼来表示;饼和酒表示属灵人中的良善和真理,鱼表示属世人中的良善和真理。
以赛亚书:
他必用别的名去称呼他的仆人;在地上祝福自己的,必凭真理的神祝福自己;在地上起誓的,必指着真理的神起誓;因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)
“祝福自己”表示以神性真理教导自己,并把它们应用于生活;“起誓”表示以神性良善教导自己,并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义,是因为誓言在内义上表示在自己里面确认,并坚信事情就是如此,这是从良善通过真理实现的;真理只从良善,不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会;“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。
耶利米书:
你必以真理,公平,公义,指着永生的耶和华起誓;列族必以祂祝福自己,也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)
此处“起誓”和“祝福自己”,与前面所表相同;必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。
“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假,并充满它们。如在以赛亚书:
宰牛的,击杀人;献乳香的,祝福虚妄;他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)
“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神,却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜,因为“牛”表示属世良善;“击杀人”表示弃绝并否认真理,“人”在圣言中表示真理;“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神,却又喜爱邪恶和虚假,并充满它们;“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜,“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。
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