史威登堡神学著作
687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂,以在很快就要到来的最后审判之日之前,将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知:“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节);“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中,因为“宝座”表示天堂,“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判,唯独主审判,还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂,以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判,所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力,以在最后审判之日之前,将恶人与善人分离。
这就是这句话的内义,这一点从本章接下来的内容,以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知,高层天堂处于来自主的光和能力,因为这就是为何“他们俯面拜主,感谢祂执掌大权进入这国了”,又为何后来“殿在天上开了,在殿中现出约柜”,这句话表示那里的光,前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前,将恶人与善人分离,这也是很明显的,因为经上说“列族发怒,你的愤怒临到了,审判死人的时候到了”;后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”,这表示恶人与善人的分离,是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事,还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂,所以可推知,这一切事就包含在这些话中。
从前面关于这个主题所说的明显可知,在最后审判之前,高层天堂被带入光和能力的状态,以便流注能从它们进入低层部分,通过这流注,恶人能与善人分离,最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。
“宝座”表示总体上的天堂,以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂,在抽象意义上表示从主发出的神性真理,这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节);前文也说明,尽管经上说二十四位长老坐在宝座上,同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派,还说天使要来与主一起审判;然而,唯独主审判,因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理,简言之,表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理,而一切神性真理都从主发出,所以审判唯独属于主。谁看不出,审判千千万万的人,照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的,只有主出于在祂里面,并从祂发出的神性才有可能?谁又看不出,审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力,一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上?这些人合在一起都不能审判哪怕一个人,或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态,然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中,以及在审判的每个细节中,永恒和无限之物都必须在那里,而这永恒和无限之物只在神性里面,并且只来自神性,因为它是无限和永恒的。
687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”,如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么,可参看AE 414节;“行在神面前”表示什么,可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时,“坐在神面前”表示什么,这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界,属于人的活动或休息的一切都属于他的生命,因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动,因而表示生命的进程,或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程;但站和坐属于人的休息,因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体);因此,它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时,表示处于审判的功能或行为,因而也表示审判;“坐着审判”这种表述由此而来,这意味着施行审判。因此,“坐在宝座上”当论及一个国时,表示作王或掌权。
此处,“坐”在灵义上表示什么,这可从以下经文清楚看出来。诗篇:
不行在恶人的计谋中,不站在罪人的道路上,不坐在亵慢人的座位上,那人有福了。(诗篇1:1)
此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词,这些一个接一个到来,因为“行”属于来自意图的思维的生命,“站”属于来自意愿的意图的生命,“坐”属于意愿的生命,因而属于生命的存在(实体)。此外,“行”所论及的“计谋”与思维有关,“站”所论及的“道路”与意图有关,“坐在座位上”与意愿,也就是人生命的存在(实体)有关。
由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体),所以经上说祂“坐着”。诗篇:
惟耶和华坐着,直到永远。(诗篇9:7)
又:
耶和华坐在洪水之上,坐着为王,直到永远。(诗篇29:10)
又:
神作王治理列族;神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)
马太福音:
当人子在祂荣耀里,就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理,审判从神性真理发生。又:
当人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
由于“天使”,以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理,在至高意义上表示神性真理,所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着,而是说神性真理方面的主坐着,审判从神性真理发生;“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知,“坐在宝座上”当论及主时,表示那进行审判的人,或处于审判的行为,因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”,是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。
在福音书:
大卫在诗篇书上说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)
“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身,也就是子说;“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力,或全能;“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服,恶人被投入地狱,“仇敌”是指地狱,因而是指恶人,“脚凳”表示天堂之下的最低区域,该区域之下就是地狱;因为当主在世时,祂就是神性真理,全能属于神性真理,祂凭神性真理战胜并征服地狱。
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)
“坐在权能的右手边”表示主征服地狱,并荣耀祂的人身之后,掌管众天堂和大地的神性全能;“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理;主将祂的人身与神性本身合一后,神性真理就从祂发出,祂自己与天使并世人一起处于神性真理,因为祂在圣言,也就是神性真理中,神性全能在神性真理中并来自神性真理。
马可福音:
主和他们说完了话,就被接到天上,坐在神的右手边。(马可福音16:19)
“坐在神的右手边”具有同样的含义,即:祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知,“坐”表示存在或是,“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是,所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样:
坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)
以赛亚书:
巴比伦的女儿啊,你下来坐在尘土中,坐在地上;迦勒底的女儿啊,你没有宝座;迦勒底的女儿啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,说,我必不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)
此处论述的主题是对良善和真理的亵渎;因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎,“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎;这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段;因此,巴比伦人和迦勒底人视自己,也就是自己的权柄为目的,视来自圣言的教会圣物为手段;他们因此不将主及其权柄,以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中,由此在诅咒中。“你要静坐,进入黑暗中”表示在虚假中,由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信,即相信他们的权柄将持续下去,他们不会灭亡;“不像寡妇那样坐着,也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者,依靠者和敬拜者;“迦勒底的女儿啊,你没有宝座,他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄,因为在最后审判之日,他们被推翻并受到诅咒;对此,这一章还要论述。
同一先知书:
你心里曾说,我要升到天上,我要高举我的宝座在神的众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。(以赛亚书14:13)
这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦,以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明,“高举宝座在神的众星以上;坐在聚会的山上,在北方的极处”具体表示什么;此处“坐”也表示存在或是,与权柄有关。
以西结书:
海上的一切君王都要从他们的宝座上下来,坐在地上。(以西结书26:16)
这话论及推罗,推罗表示在真理的知识方面的教会,但在此表示被荒废的教会,在该教会,这些知识被歪曲了;因此,“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王,因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理,因而不再掌权,“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲,从而处于虚假;“在宝座上”表示处于天堂的真理,但“坐在地上”表示处于虚假,因为在灵界,陆地下面就是地狱,邪恶和虚假不断从地狱散发出来。
在以下经文中,“坐”具有同样的含义。路加福音:
坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)
以赛亚书:
开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
耶利米书:
我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐;因你的手,我就独自坐着,你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)
诗篇:
我未曾与虚妄的人同坐,也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)
路加福音:
那日子要如同罗网一样,临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)
由于“坐”表示存在或是,以及继续处于一种状态,属于意愿,所以诗篇上说:
耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。我坐下,我起来,你都晓得,我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)
“晓得他坐下”与一个人生命的存在,也就是意愿有关,“起来”与由此而来的意图有关;由于思维随意愿的意图而来,所以经上补充说:“我的意念你从远处就明白。”
弥迦书:
那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养;他们必坐着,因为现在他必增长,直到地极。(弥迦书5:4)
这些话论及主和来自祂的神性真理的教义,这由“那时他必靠着耶和华的名站起来,并牧养”来表示;“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义;“他必增长,直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。
同样在以赛亚书:
耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)
这些话论及主建立一个新教会;“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义;“抖去尘土,起来坐着”,以及“锡安被掳的女儿哪,解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶,并处于真理和良善,“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。
687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词,这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起,因而从祂那里意愿并行动;“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的;“行在祂面前”表示照祂的戒律,因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事,所以相对应的希伯来词语表示留下来,并住下去。
由于“坐”的这种含义,所以:
只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)
约翰福音:
就见天使在坟墓中,一个坐在头那边,一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)
所看见的这些事物都代表主的荣耀,代表被祂引入天堂;因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理,因而表示圣言,犹太人关闭了圣言,但主打开了它。“石头”表示真理,在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节;《天堂与地狱》,534节)。由于“坟墓”,尤其主所在的坟墓,在灵义上表示复活,以及重生,“天使或使者”在圣言中表示神性真理,所以只见天使一个坐在头那边,一个坐在脚那边;“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理,“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理,两者都是从主发出的;当神性真理被接受时,重生就实现了,也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节);“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示神性真理的接受者,因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外,当他们处于大的喜乐时,经上就说“他们坐在耶和华面前”;当他们处于大的悲伤时,经上也说他们“坐着”,原因在于,“坐”与人的存在有关,这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。
324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知:“金炉”也被称为“香炉”,是指源于良善的真理;由于和所有盛纳的器皿一样,“炉”也表示真理,制造它们所用的“金”表示良善,所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理,因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》,3068, 3079, 3316, 3318节);祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节);“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作,因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物,是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物;与气味有关的事物也是如此;属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知,但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此,香是用香料做的,如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外,气味和感知之间有一种对应关系,这一点从以下事实可以看出来:在灵界,感官所感知到的一切事物都是对应,对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香,反之亦然(关于这一事实,可参看来自经历的说明,《属天的奥秘》,1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知,在通用话语中,嗅或闻表示感知;这些词语,和其它许多词语一样,由于对应关系而进入了人类的话语;因为人的灵实际上就在灵界,尽管人没有意识到这一点。此外,人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的,或说是他身体的嗅觉的原因,这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘,因为这奥秘至今不为人知。要知道,甜味或香味是由爱与仁之良善产生的,不过是通过真理,而不是通过没有真理的良善本身产生的,更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的;因为没有真理的良善没有任何感知力,没有良善的真理也没有任何感知力。
“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事,因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在,属天良善是来自主的对主之爱的良善,因而正是天堂的良善。事实上,这良善直接来自主,主与天使同在于这良善里面,如同在祂自己的东西里面,甚至直到这种程度:无论你说主在他们里面,他们在主里面,还是说主与他们同在于这良善里面,当在这良善里面时,他们就在主里面,意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善,是对邻之仁的良善;出于该良善的敬拜,就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善,尽管是通过真理,还由于有两种普遍的良善构成天堂,并将天堂区分为两个国度,即:属天良善,就是对主之爱的良善,属灵良善,就是对邻之仁的良善,所以以色列人有两种祭坛,一种是燔祭坛,一种是香坛;燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜,香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜;由此清楚可知,“香”代表什么。
324b.情况就是这样,这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经:
你要造一座烧香的坛;你要用纯金把坛包裹,要把坛放在法柜前的幔子外,在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香;收拾灯的时候,要烧这香,在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)
这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,这一点从它被置于会幕的幔子外,那里也有灯明显看出来;会幕表示主的属灵国度;而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度,这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来:会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子,有香坛和灯台;约柜里有法版,法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知,在会幕里幔子外的事物,即灯台,香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物,这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527节);“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节);“香坛”表示出于属灵良善的敬拜;由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜,“灯台”表示属灵层本身,所以经上吩咐,亚伦每早晨收拾灯的时候,要在坛上烧香;但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物,那里论述了这些细节。
由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在,如前所述,所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近,而且经上还吩咐,当亚伦为自己和家人赎罪时,他要把香带到幔子内,这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此,经上在摩西五经中如此记着说:
亚伦为自己和家人赎罪时,要宰赎罪祭的公牛;他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉,再拿一捧香料,带进幔子内,在耶和华面前,把香放在火上;使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡。(利未记16:11–13)
“他要从燔祭坛上取火,把香放在火上”表示属灵良善,也就是仁之良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善存在和发出;“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》,4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得,只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时,他要在幔子内烧香,因为亚伦作为大祭司,代表爱之良善方面的主,他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物,这些事物都与属灵良善有关;属灵良善若不来自属天良善,就不是良善;因此,亚伦的职能不可能来自神性,或不可能代表神性的任何事物;这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行,就会受到死亡的威胁。
出于同样的原因,亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭,因为他们从其它火,而不是从燔祭坛上的火烧香;因此,他们出于另一种爱,而不是出于对主之爱来献上敬拜;对此,经上在摩西五经中如此记着说:
亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,在其中盛上凡火,在上面加香。于是,有火从耶和华面前出来,把他们吞灭,他们就死了,后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)
“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂,因为不是来自对主之爱;“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》,4236, 10038节)。
可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了,尽管他们从坛上取火并烧香,因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎;“摩西”和“亚伦”代表主;向主争闹(也就是悖逆主),同时又履行圣职,就是亵渎;但由于他们从坛上取了火,所以那火被抛弃了,他们的香炉被锤成包坛的;对此,经上在摩西五经如此记着说:
摩西对他们说,他们要取火,把火放进他们的香炉中;这事也做了,但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)
但后来,经上吩咐:
他们要捡起那些香炉来,把火撒在别处;他们要把铜香炉锤成片子,用以包坛,因为它们是圣的。(民数记16:37–38)
香炉因“坛上的火”而成圣,这火表示神性属天之爱。
由于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,从属天良善,也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂,所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上,以此表示属天良善;这从摩西五经中的这些话可以看出来:
又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上,好让饼可以作为记念。(利未记24:7)
“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听;因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来;事实上,属灵良善,也就是对邻之仁,是属天良善的一个结果,因为对邻之仁就是履行功用,从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此,可参看《天堂与地狱》,390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》,84–107节)。因此,这是属灵良善;而属天良善是仰望主,承认一切良善和真理都来自祂,而来自人或人之自我的,只有邪恶。
不能从其它火,只能从燔祭坛的火来烧香,以此表示属天良善,也就是对主之爱的良善,这一点从其它经文也明显看出来;如在摩西五经:
当会众向摩西、亚伦发怨言,受到瘟疫攻击时,亚伦就从坛上取火,把火盛在香炉中,又加上香,跑到他们中间;瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)
以及启示录(8:3–5)。
324c.“香”和“乳香”表示属灵良善,“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜,因而表示主的垂听和接受,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)
此处论述的主题是主的降临;“成群的骆驼,并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识;“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识,“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜;“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜,所以经上说:“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。
马太福音:
东方的智者揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)
“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人;“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜;因为“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善,“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道,这些表示这类事物;因此,他们也被称为“东方人”,在圣言中,“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,3249, 3762节),因为对应的知识仍留在他们当中;因此,为叫他们可以证明他们内心的喜乐,他们献上诸如表示一切良善,从初至末的那类事物;这就是以赛亚书所预言的,即:他们必从示巴来到;要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美,如刚才所述。
玛拉基书:
从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大;在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)
“从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里;“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方;“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜;“列族”表示那些处于良善的人;“人必奉我的名烧香,献洁净的素祭”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善,和属天良善,也就是对主之爱的良善而对主的敬拜;“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》,4581, 10079, 10137节)。
324d. 在以下经文中,“香”和“素祭”具有同样的含义;诗篇:
我求告你的时候,求你侧耳听我的声音!愿我的祷告得悦纳,如香陈列在你面前;愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)
以赛亚书:
你并没有将你的羊带来献给我作燔祭,也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳,也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)
由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的,所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及;然而,它们在内义或灵义上要联合起来理解,但这一个来自那一个。
在耶利米书同样如此:
必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)
此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷,而是指主的教会,该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义;“燔祭和祭物,素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。
由于“素祭”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善,所以细面的素祭要浇上油,加上乳香;这明显可见于摩西五经:
当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时,要用细面浇上油,加上乳香为他的供物;祭司要从细面中取出一把来,并取些油和所有的乳香,然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)
之所以设立这素祭,是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》,9995节);由于这真理来自良善,即来自属天良善,因而来自属灵良善,所以“油和乳香”加到它上面;“油”表示属天之爱的良善,“乳香”表示属灵之爱的良善;在内义上,这一个来自那一个。素祭还有其它种类,这些素祭用油来制备,它们表示类似事物。
以西结书:
你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上,与它们行淫;并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面,在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖,并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假,因而表示歪曲的真理;“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识,“行淫”表示歪曲;“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善;当圣言被应用于对自我和世界的爱时,这些就被玷污了。
摩西五经:
他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)
这是摩西关于利未的预言,利未表示祭司职分;由于祭司职分代表爱之良善方面的主,包括属天的和属灵的,所以经上说:“他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜,“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜;“到鼻孔”表示到感知。
诗篇:
我要带着燔祭进你的家,向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭,将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)
“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜;“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜;“香”和“公羊”表示那良善。
启示录:
另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟,和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉,盛满了坛上的火,倒在地上。(启示录8:3–5)
下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义;在此只需说,“香”表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜;因此,经上说,“有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献上”,然后说“那香的烟,和众圣徒的祈祷,升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜,这一点可见于下一段,出于属灵良善,或仁之良善的敬拜是什么意思,也可见于下一段。
以赛亚书:
这人民时常在我面前惹我发怒;在园中献祭,在砖上烧香。(以赛亚书65:3)
此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物,即出于教义之虚假的敬拜,这教义之虚假来自自我聪明;“园”表示聪明,在此表示自我聪明,“砖”表示由此而来的虚假;“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜,但这在以色列民族当中是禁止的,免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。
324e. 何西阿书:
他们在各山顶献祭,在各高冈上烧香,在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香,因为树影美好。所以,你们的女儿行淫,你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)
这描述了出于自我之爱和世界之爱,以及由此而来的教义之虚假的敬拜;“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜;“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜;“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜;“山顶”表示属天之爱,在此表示自我之爱;“高冈”表示属灵之爱,在此表示世界之爱;因为自我之爱是属天之爱的对立面,世界之爱是属灵之爱的对立面;“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理,在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假;“因为树影美好”表示自满;“所以,你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲,“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。
耶利米书:
犹大啊,你神的数目就是你城的数目;你照着耶路撒冷街道的数目筑坛,就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)
此处“城”并非表示城市,“神”并非表示神明,“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道;而是“城”表示虚假的教义;“神”表示虚假本身;“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛,就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜,如前所述。这个民族筑坛,向巴力烧香;但由于他们敬拜的一切都具有代表性,所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物;因此,那些违背律例所做的事代表地狱的事物;所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。
同一先知书:
他们离弃我,向别神烧香,跪拜自己手所造的,我要针对这一切恶行,向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)
“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜;“别神”表示虚假,“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。
以下所表相同:向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18);给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2);向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同;向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。
此外,“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物,“香”表示属灵良善,因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物;事实上,他们中间的教会不像当今教会那样是内在的,而是外在的;外在代表、因而表示教会的内在事物,就是诸如主在新约圣言中所透露的那种;因此,他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成;由此可知,当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时,那些在灵界,也就是在天堂的人就处于内在,并与那些处于外在的人结合;正是以这种方式,那时天堂与世人合而为一。
由此可见,为何会幕里有桌子,又为何有灯台和灯,有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善,或属天良善;“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理;“香”代表、因而表示敬拜;由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善,所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典,香是由香料制成的,这也是出于对应关系;因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此,香对应于诸如作为恩典被主接纳,并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善,或来自对邻之仁的良善;因为该良善是结果中的属天良善,也就是对主之爱的良善;事实上,属天良善,也就是对主之爱的良善只通过属灵良善,也就是对邻之仁的良善被带入结果;因此,处于该良善,并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁,什么是施行对邻之仁,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。
324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善,或对主之爱的良善,“香”表示属灵良善,或对邻之仁的良善,并且后者来自前者,如前所述,所以在出埃及记(30章),经上首先论述了膏油的制备,紧接着论述了香的制备;出埃及记30:23–33论述了膏油的制备,出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭,所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的,即:
你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香,每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工,加上盐把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣;你要把这香取点捣得极细,放在会幕的法柜前,我要在那里与你相会;你们要以这香为至圣。你们所要作的香,不可按其品质来为自己作;你要以这香为圣,归于耶和华。凡作与它类似的,为要闻香味的,这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)
但这些细节表示什么,可参看《属天的奥秘》(10289–10310节),那里按顺序解释了它们。此处只可以说,乳香是主要成分,其它三样是因它们的味道而加上去的;因此,经上论到乳香说,每样都要相同的分量,这一样与那一样是相同比例;膏油也一样,其中橄榄油是主要成分,它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知,为何乳香与复合香所表相同,即表示属灵良善。
由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦,或由属灵良善产生的愉悦,所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。
以西结书:
我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)
摩西五经:
你若行在我的律例中,却行事与我反对,我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)
何西阿书:
他的枝条必伸展,他的尊贵如橄榄树,他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)
这话论及以色列;“橄榄树的尊贵”表示属天良善,“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节);“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》,9277, 10261节);“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节);“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节);对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。
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