687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知，“开门”是指准许进入，因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处，“开门”表示在心里或生命中接受，因为经上接着说：“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”，就好像是人打开门；而事实上，是主自己打开的，如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而，经上如此说，是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外，圣言字义上的许多话都是照着表象来说的；而这些表象在天堂，就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致，以便它可以作为一个基础而服务于灵义；否则，灵义将没有基础或根基。在圣言中，许多话都是照着表象说的，这一点从这一事实可以看出来：在圣言中，经上说邪恶来自神，烈怒、怒气和报复在神里面，以及其它类似的事；而事实上，神不向任何人行恶，祂里面也没有任何怒气或报复，因为祂是良善本身和爱本身；但由于当人行恶并受到惩罚时，在他看来情况就是这样，所以圣言的字义也这样说；但就圣言的灵义而言，意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。

现在要进一步解释当经上说这门是人开的时，如此处，“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在，并努力打开他的属灵心智；这属灵心智就是主渴望打开，并赋予人天上的爱和信的那扇门；因为祂说：“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力，或这种永恒意愿或渴望，因为人以为他凭自己行善，这种努力或意愿在他自己里面。对人来说，根据教会的教义承认一切良善都来自主，丝毫不来自他自己，就足够了。人感知不到这一点，是为了人那一方可以有接受，并通过接受而有归给，否则人无法被改造。

这清楚表明，那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误，因为他们声称并相信，拯救人的，是信，而不是生活的良善，也就是说，人唯信称义，从而把人适用于接受排除在外。诚然，他们知道，人必须检查自己，必须看到并承认自己的邪恶，不仅包括他所行的邪恶，还包括他思维和意图的邪恶，然后他必须放弃和避开它们，并过一种新生活，这种新生活必是一种良善的生活；除非他这样做，否则他不可能有宽恕，只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时，他们就教导这一点；他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人，那时他们仿佛出于信来教导；可一回头关注唯信称义的教义，他们就不再相信这些事，反而说，所有人接受信之后，都被神从邪恶引向良善；其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起，就说，一个人因信称义之后，也会被神引导检查自己，在神面前承认自己的罪，放弃它们，等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上，而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶，包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶，因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说：“我有信，因为我相信所说的话；没有什么会定我的罪；我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己，并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善，信得正确，没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了，而前者被定罪。这些人若愿意，自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态，因为他们出于教义相信，生活的良善，也就是行为，对得救没有任何贡献，而是唯信得救；而事实上，行为在于放弃邪恶，过一种新的生活，否则就有定罪。

250b.并非来自他们教义奥秘的讲道，以及在教会所接受的祷告都教导了这些事，这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来，此处将引用以英文所写的这些内容，即：按照神诫命的规则，检查你们的生活和谈话；无论你们觉得自己在哪方面冒犯了，要么通过意愿，话语，要么通过行为，都要在那里为自己的罪哀叹，满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解；预备尽你们最大的能力归还和赔偿，因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的；你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人，就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此，你们中间若有人是亵渎神的，妨碍或毁谤祂话语的，又或是奸淫者，或怀有恶意，或嫉妒，或其它严重罪行，就要悔改自己的罪；不然，不要来到圣桌前，免得取了圣餐之后，魔鬼会像进入犹大那样进入你们，使你们充满罪孽，把你们的身体和灵魂都毁灭。因此，你们要审判自己，免得被主审判；要实实在在为自己过去的罪悔改；要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰；要纠正你们的生活，与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做，认认真真地悔改自己的罪，与邻舍一起处于爱和仁，打算过一种新的生活，遵行神的诫命，从此以后走在祂神圣的道路上；怀着信接近并取得这圣餐，使你们得安慰；谦卑地向全能的神忏悔。

250c.由此可见，教会的博士和领袖们知道，然而又不知道，通往天堂的路是这条路，而不是与此分离的信之路；当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时，他们知道；但当根据他们的教义教导时，他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教，将后一条路称为基督教；他们认为前者适合简单人，后者适合智慧人。但我可以断言，那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰，其中有关于主的这些话：在祂降临时，所有人都要供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火；此乃大公教会信仰。

这些事完全符合圣言，这一点从以下经文明显看出来：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

行善的出去复活得生命，作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

在写给七个教会的信中，这句话，即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此：

你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星的说的，我知道你的作为。(启示录2:1, 2)

又：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的和末后的说的，我知道你的作为。(启示录2:8, 9)

又：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有剑的说的，我知道你的作为。(启示录2:12, 13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7, 8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人说的，我知道你的作为。(启示录3:14, 15)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在下面的经文中也是如此。约翰福音：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？(路加福音6:46)

马太福音：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

又：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。凡对我说，主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)

又：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，并结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

路加福音：

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且结出果实。(路加福音8:15)

马太福音：

主说完这些话，就喊着说，有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

又：

你要尽你的心，尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示总体上的圣言。

爱主神就是服从祂的话，或戒律，祂自己在约翰福音教导了这一点：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)

在马太福音也教导了这一点：

主对在祂左边的山羊说，他们要进入永火里去；对在祂右手边的绵羊说，他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)

“山羊”表示那些不实行仁之良善的人，“绵羊”表示那些实行仁之良善的人，这一点从那里的话清楚看出来；他们都说，他们不知道向邻舍行善就是向主行善；但他们即便不是以前，也在审判之日被教导，行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信，未处于仁之良善的人；而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人；因为“灯”表示信，“油”表示仁之良善。论到后者，经上说，她们被允许赴婚筵，而论到说，主啊，主啊，给我们开门的后者，经上说，她们得到的回答是，我实在对你们说，我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信，因为没有仁，这一点由鸡叫之前，彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示，同样由当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说，这与你何干？你跟从我，约翰；因为彼得指着约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言，“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；约翰因表示仁之良善，故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。

这良善构成教会，这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”表示教会；“约翰”表示仁之良善；因此，这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节，那里引用的段落充分解释了这些事；此外，哪里没有仁，哪里就没有信(参看《最后的审判》，33–39节)；人死后就是他在世上的生命的样子，而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》，470–484节)；至于什么是仁，什么是本质上的信，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。

250d.从所援引的内容来考虑，有信是否意味着要活出信，而不是别的，活出信是否意味着不仅知道和思考，还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时，它不在这个人里面；但当它也在他的意愿和行为中时，才在他里面。在人里面的信是生命的信，但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神；但信那些来自神的事物，却不信神，只是历史的信，这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师，谁不希望人们过正确的生活？谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信，而是历史的信？

生命的信就是仁之信，因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了，我还是预见到，那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义，因为他们将虚假与真理联系在一起；事实上，他们根据圣言来教导时，就教导真理，但根据教义来教导时，却教导虚假；因此，他们因声称信的果子是生活的良善，这些随信而来，然而，生活的良善对得救没有任何贡献，唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结，又将两者分离；他们将两者联结时，就教导真理，但只在那些不知道他们正在将事情颠倒，也不知道他们说这些事是必要的，是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理；但他们将这两者分离时，却教导虚假，因为他们说，拯救人的，是信，而不是仁之良善，也就是行为；在这种情况下，他们不知道仁与信行如一体，仁就是行得好，信就是信得好，行不好却信得好是不可能的；因此，没有仁，就没有信；仁是信的本质和灵魂；因此，唯信是没有灵魂的信。