687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a—419a, 426, 493, 497, 674—675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示实存或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。