687a.启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示处于来自主的光和能力的高层天堂，以在很快就要到来的最后审判之日之前，将恶人与善人分离。这从“二十四位长老”和“坐在宝座上”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指高层天堂(参看AE 322, 362, 462节)；“坐在宝座上”是指在审判的工作或行动中，因为“宝座”表示天堂，“坐在宝座上”表示审判。由于天堂天使不审判，唯独主审判，还由于主通过祂的流注和同在来安排这些天堂，以施行由此而来的对那些已经聚集在天堂之下的人的审判，所以这句话表示高层天堂处于来自主的光和能力，以在最后审判之日之前，将恶人与善人分离。

这就是这句话的内义，这一点从本章接下来的内容，以及前面关于这个主题所说的明显看出来。从本章接下来的内容明显可知，高层天堂处于来自主的光和能力，因为这就是为何“他们俯面拜主，感谢祂执掌大权进入这国了”，又为何后来“殿在天上开了，在殿中现出约柜”，这句话表示那里的光，前一句表示那里唯独来自主的能力。它表示在最后审判之日之前，将恶人与善人分离，这也是很明显的，因为经上说“列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”；后来又说“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”，这表示恶人与善人的分离，是最后的审判即将来临的一个迹象。由于这些就是所论述的事，还由于“在神面前坐在宝座上的二十四位长老”表示为由此施行最后的审判而安排的高层天堂，所以可推知，这一切事就包含在这些话中。

从前面关于这个主题所说的明显可知，在最后审判之前，高层天堂被带入光和能力的状态，以便流注能从它们进入低层部分，通过这流注，恶人能与善人分离，最后被投入地狱(参看AE 411a, 413a, 418a, 419a, 426, 493, 497, 674, 675a, 676节)。

“宝座”表示总体上的天堂，以及具体的主的属灵国度所在的诸天堂，在抽象意义上表示从主发出的神性真理，这一点可参看前文(AE 253, 297, 343, 460, 482节)；前文也说明，尽管经上说二十四位长老坐在宝座上，同样说使徒坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派，还说天使要来与主一起审判；然而，唯独主审判，因为“二十四位长老”、“十二使徒”和“天使”表示教会的一切真理，简言之，表示审判从中发生的神性真理。由于这些表示神性真理，而一切神性真理都从主发出，所以审判唯独属于主。谁看不出，审判千千万万的人，照着在各人的内在人和外在人中的爱和信的状态而审判各人对任何天使来说都是不可能的，只有主出于在祂里面，并从祂发出的神性才有可能？谁又看不出，审判天上和地上的所有人属于无限的智慧和无限的能力，一丁点也不会落到诸如天使、以色列的长老和主的使徒那样的有限存在身上？这些人合在一起都不能审判哪怕一个人，或一个灵人。因为进行审判的人必须看到那被审判的人从婴儿时期直到在世生命结束的一切状态，然后又必须看到他将来直到永恒的生命状态。在整个目的中，以及在审判的每个细节中，永恒和无限之物都必须在那里，而这永恒和无限之物只在神性里面，并且只来自神性，因为它是无限和永恒的。

687b.圣言经常提到“行在神面前”、“站在神面前”，如此处“坐在神面前”(“站在神面前”表示什么，可参看AE 414节；“行在神面前”表示什么，可参看AE 97节)。如此处当论及“二十四位长老”时，“坐在神面前”表示什么，这可从圣言中提到“坐”的经文看出来。在灵界，属于人的活动或休息的一切都属于他的生命，因为它们从他的生命发出。行走和前进属于人的活动，因而表示生命的进程，或来自一个意愿的意图或目的的思维的进程；但站和坐属于人的休息，因而表示出现或显现所来自的生命存在(实体)；因此，它们表示使……存活。所以“坐在宝座上”当论及审判时，表示处于审判的功能或行为，因而也表示审判；“坐着审判”这种表述由此而来，这意味着施行审判。因此，“坐在宝座上”当论及一个国时，表示作王或掌权。

此处，“坐”在灵义上表示什么，这可从以下经文清楚看出来。诗篇：

不行在恶人的计谋中，不站在罪人的道路上，不坐在亵慢人的座位上，那人有福了。(诗篇1:1)

此处经上用了“行”、“站”和“坐”这些词，这些一个接一个到来，因为“行”属于来自意图的思维的生命，“站”属于来自意愿的意图的生命，“坐”属于意愿的生命，因而属于生命的存在(实体)。此外，“行”所论及的“计谋”与思维有关，“站”所论及的“道路”与意图有关，“坐在座位上”与意愿，也就是人生命的存在(实体)有关。

由于耶和华是所有人生命的真正存在(实体)，所以经上说祂“坐着”。诗篇：

惟耶和华坐着，直到永远。(诗篇9:7)

又：

耶和华坐在洪水之上，坐着为王，直到永远。(诗篇29:10)

又：

神作王治理列族；神坐在祂的圣宝座上。(诗篇47:8)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，就是祂所有的圣天使与祂一同降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“坐在祂荣耀的宝座上”表示处于祂的神性真理，审判从神性真理发生。又：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

由于“天使”，以及“十二使徒”和“以色列十二个支派”表示教会的一切真理，在至高意义上表示神性真理，所以“坐在宝座上”不是说他们自己要坐着，而是说神性真理方面的主坐着，审判从神性真理发生；“审判以色列十二个支派”表示照其教会的真理审判所有人。由此明显可知，“坐在宝座上”当论及主时，表示那进行审判的人，或处于审判的行为，因而表示审判。经上说“荣耀的宝座”，是因为“荣耀”表示神性真理(参看AE 33, 288, 345, 678节)。

在福音书：

大卫在诗篇书上说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。(路加福音20:42, 43; 马可福音12:36; 诗篇110:1)

“主对我主说”表示被称为父的神性本身对神性人身，也就是子说；“你坐在我右手边”表示通过神性真理而拥有的神性能力，或全能；“等我使你的仇敌作你的脚凳”表示直到地狱被战胜和征服，恶人被投入地狱，“仇敌”是指地狱，因而是指恶人，“脚凳”表示天堂之下的最低区域，该区域之下就是地狱；因为当主在世时，祂就是神性真理，全能属于神性真理，祂凭神性真理战胜并征服地狱。

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:69)

“坐在权能的右手边”表示主征服地狱，并荣耀祂的人身之后，掌管众天堂和大地的神性全能；“驾着天上的云降临”表示凭天堂里的神性真理；主将祂的人身与神性本身合一后，神性真理就从祂发出，祂自己与天使并世人一起处于神性真理，因为祂在圣言，也就是神性真理中，神性全能在神性真理中并来自神性真理。

马可福音：

主和他们说完了话，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在神的右手边”具有同样的含义，即：祂通过神性真理所拥有的神性全能。由此明显可知，“坐”表示存在或是，“坐在右手边”表示是全能的。由于“坐”表示存在或是，所以“坐在宝座上”表示是王并掌权(如出埃及记11:5; 申命记17:18; 列王纪上1:13, 17, 20; 耶利米书17:25; 22:2, 30; 以及别处)。同样：

坐在你右手边和左手边。(马太福音20:21, 23; 马可福音10:37, 40)

以赛亚书：

巴比伦的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上；迦勒底的女儿啊，你没有宝座；迦勒底的女儿啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，说，我必不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事。(以赛亚书47:1, 5, 8)

此处论述的主题是对良善和真理的亵渎；因为“巴比伦的女儿或女子”表示对良善的亵渎，“迦勒底的女儿或女子”表示对真理的亵渎；这两者都是因为在圣言里面并来自圣言的神性良善和真理被用作获得权柄的手段；因此，巴比伦人和迦勒底人视自己，也就是自己的权柄为目的，视来自圣言的教会圣物为手段；他们因此不将主及其权柄，以及邻舍和对邻之爱视为目的。“下来坐在尘土中和地上”表示在地狱中，由此在诅咒中。“你要静坐，进入黑暗中”表示在虚假中，由此在诅咒中。“安然坐着”表示自信，即相信他们的权柄将持续下去，他们不会灭亡；“不像寡妇那样坐着，也不知道丧子之事”表示不缺乏追随者，依靠者和敬拜者；“迦勒底的女儿啊，你没有宝座，他们必不再称你为列国之后”表示他们必不再拥有权柄，因为在最后审判之日，他们被推翻并受到诅咒；对此，这一章还要论述。

同一先知书：

你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

这些话也论及在此被称为“路西弗”的巴比伦，以及它对统治天堂的一切的亵渎之爱的欲望。下文论述巴比伦的地方会说明，“高举宝座在神的众星以上；坐在聚会的山上，在北方的极处”具体表示什么；此处“坐”也表示存在或是，与权柄有关。

以西结书：

海上的一切君王都要从他们的宝座上下来，坐在地上。(以西结书26:16)

这话论及推罗，推罗表示在真理的知识方面的教会，但在此表示被荒废的教会，在该教会，这些知识被歪曲了；因此，“海上的一切君王都要从他们的宝座上下来”表示真理的知识在教会之人里面将不再掌权为王，因为一切主权都属于神性真理。“从宝座上下来”表示不再管理，因而不再掌权，“海上的君王”表示真理的知识和那些处于其中的人。“他们要坐在地上”表示他们将处于歪曲，从而处于虚假；“在宝座上”表示处于天堂的真理，但“坐在地上”表示处于虚假，因为在灵界，陆地下面就是地狱，邪恶和虚假不断从地狱散发出来。

在以下经文中，“坐”具有同样的含义。路加福音：

坐在黑暗中死荫里的。(路加福音1:79)

以赛亚书：

开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

耶利米书：

我并未坐在亵慢人的计谋中欢乐；因你的手，我就独自坐着，你使我充满愤慨。(耶利米书15:17)

诗篇：

我未曾与虚妄的人同坐，也不与掩饰的人来往。(诗篇26:4)

路加福音：

那日子要如同罗网一样，临到坐在全地面上的所有人。(路加福音21:35)

由于“坐”表示存在或是，以及继续处于一种状态，属于意愿，所以诗篇上说：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，我的意念你从远处就明白。(诗篇139:1, 2)

“晓得他坐下”与一个人生命的存在，也就是意愿有关，“起来”与由此而来的意图有关；由于思维随意愿的意图而来，所以经上补充说：“我的意念你从远处就明白。”

弥迦书：

那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养；他们必坐着，因为现在他必增长，直到地极。(弥迦书5:4)

这些话论及主和来自祂的神性真理的教义，这由“那时他必靠着耶和华的名站起来，并牧养”来表示；“他们必坐着”表示教会之人将处于这种教义；“他必增长，直到地极”表示神性真理的教义将持续到永远。

同样在以赛亚书：

耶路撒冷啊，抖去尘土，起来坐着；锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)

这些话论及主建立一个新教会；“耶路撒冷”和“锡安的女儿”在此表示该教会及其教义；“抖去尘土，起来坐着”，以及“锡安被掳的女儿哪，解开颈项的锁链”表示弃绝虚假和邪恶，并处于真理和良善，“颈项的锁链”表示阻止真理进入的虚假。

687c.“坐”是表示一个事物和生命的状态的存在和永久性的词，这一点可从圣言中提到“坐在耶和华面前”、“站在祂面前”和“行在祂面前”的经文清楚看出来。“坐在耶和华面前”表示与祂在一起，因而从祂那里意愿并行动；“站在祂面前”表示关注并理解祂所意愿的；“行在祂面前”表示照祂的戒律，因而从祂生活。由于“坐”涉及这些事，所以相对应的希伯来词语表示留下来，并住下去。

由于“坐”的这种含义，所以：

只见主的使者坐在他从坟墓门口滚开的石头上。(马太福音28:2)

约翰福音：

就见天使在坟墓中，一个坐在头那边，一个坐在脚那边。(约翰福音20:12; 马可福音16:5)

所看见的这些事物都代表主的荣耀，代表被祂引入天堂；因为放在坟墓前、被使者滚开的“石头”表示神性真理，因而表示圣言，犹太人关闭了圣言，但主打开了它。“石头”表示真理，在至高意义上表示神性真理(可参看AE 417a节；《天堂与地狱》，534节)。由于“坟墓”，尤其主所在的坟墓，在灵义上表示复活，以及重生，“天使或使者”在圣言中表示神性真理，所以只见天使一个坐在头那边，一个坐在脚那边；“在头那边的天使”表示在最初事物中的神性真理，“在脚那边的天使”表示在终端中的神性真理，两者都是从主发出的；当神性真理被接受时，重生就实现了，也有了复活。“被埋葬”、“埋葬”和“坟墓”表示重生和复活(可参看AE 659节)；“天使或使者”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示神性真理的接受者，因而在抽象意义上表示来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302节)。此外，当他们处于大的喜乐时，经上就说“他们坐在耶和华面前”；当他们处于大的悲伤时，经上也说他们“坐着”，原因在于，“坐”与人的存在有关，这存在属于他的意愿和爱。他们坐在耶和华面前哭泣(参看士师记20:26; 21:2)。

233.为了揭开圣治的这个奥秘，好叫理性人能在自己的光中看见它，必须逐一解释这几点。

①良善和邪恶无法共存于人的内层，故邪恶之虚假和良善之真理也是如此。人的内层是指他思维的内在或内在思维，他对这内在思维一无所知，直到他进入灵界及其光，死后他就会进入。在自然界，人只有通过外在思维中的爱之快乐和自我检查时所认识到的邪恶本身才能知道这内在思维。因为如前所示，人的内在思维和外在思维联结得如此紧密，以至于它们无法分离。对此，前面可能还有大量说明。之所以采用良善及其真理，邪恶及其虚假这样的术语，是因为良善离了它的真理是无法存在的，邪恶离了它的虚假也是无法存在的。它们是伴侣或配偶，因为良善的生命来自它的真理，真理的生命来自它的良善。邪恶及其虚假也一样。

无需解释，理性人就能明白，邪恶及其虚假和良善及其真理无法共存于人的内层。因为邪恶是良善的对立面，良善是邪恶的对立面，两个对立面无法共存。此外，一切邪恶对良善都有一种与生俱来的憎恨，一切良善都有对保护自己免受邪恶伤害，并与之分离的一种与生俱来的爱。由此可推知，这一个不可能与那一个共存。如果它们真的共存，那么首先会产生冲突和争战，然后导致毁灭。主也以这些话教导了这一点：

凡一国自相分争，就成为荒场；一城一家自相分争，必站立不住。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。(马太福音12:25,30)

又：

一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。(马太福音6:24)

两个对立面无法共存于一个物质或形式里面，否则这个物质或形式就会被撕碎、摧毁。如果一个推进并接近另一个，那么它们必像两支敌对力量那样不惜一切代价地分离，一个退守在他的营地或堡垒里面，另一个则退守在外面。一个假冒为善者里面的邪恶与良善就是这种情况；他处于这两者，但邪恶在里面，良善在外面，因而两者是分离的，没有混在一起。由此清楚可知，邪恶及其虚假和良善及其真理无法共存。

②主将良善和真理引入人的内层，只能到那里的邪恶及其虚假被移走的程度。这是上述内容的一个必然结果，因为如果邪恶和良善无法共存，那么在邪恶被移走之前，良善是无法被引进来的。“人的内层”这个词是指思维的内在，或内在思维，也就是现在论述的对象。要么主，要么魔鬼必在这些内层里面。改造之后，主在那里；但改造之前，魔鬼在那里。因此，只要一个人让自己被改造，魔鬼就会被逐出；只要他不让自己被改造，魔鬼就会常驻。谁不明白，只要魔鬼在那里，主就不会进来？只要人紧闭人与主一起所在的那扇门，魔鬼就在那里。主在启示录教导，当人以自己的努力打开这扇门时，祂就会进入：

我站在门外叩门，若有听见我嗓音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

当人通过避开并远离如地狱和恶魔般的邪恶而移走它时，这扇门就打开了；事实上，无论你说邪恶，还是说魔鬼，都是一回事；另一方面，无论你说良善，还是说主，也是一回事；因为主在一切良善里面，而魔鬼在一切邪恶里面。这一切清楚说明了这个问题的真相。

③如果良善及其真理在邪恶及其虚假被移走之前被引入，或被引入的程度超过邪恶及其虚假被移走的程度，那么人就会从良善倒退，回到他的邪恶。这是因为邪恶是更强大的，更强大者会得胜，即便当时不得胜，以后也会得胜。只要邪恶是更强大的，良善就无法被引入内室，只能被引到门厅，因为邪恶与良善无法共存，如前所述。仅在门厅的东西会被它那在内室的仇敌逐出，这意味着离开良善并回到邪恶的情形会出现，这是最糟糕的一种亵渎。

此外，人生命的基本快乐就是爱自己爱世界胜过一切。这种快乐不能立刻，只能逐渐被移走；这种快乐在人里面存留到何等程度，邪恶在他里面就强大到何等程度。这种邪恶决无法被移走，除非自我之爱变成对功用或服务的一种爱，或对权力的爱以功用或服务，而不是以自我为目的；因为那时，功用或服务构成头，自我之爱或对权力的爱首先构成头下面的身体，然后构成行走的双脚。谁看不出，良善必须构成头，并且当它构成头时，主就在那里？良善与功用或服务为一。谁看不出，如果邪恶构成头，魔鬼就在那里？由于人必须接受某种文明道德的良善，甚至接受属灵良善的某种外在形式，所以谁看不出，这些构成脚和脚底，并被踩在下面？

人的生命状态必须翻转过来，在上的应在下，这种翻转不可能立刻实现，因为来自自我之爱和随之对掌权之爱的生命最大快乐，只能逐渐被削弱，并转化为对功用或服务的一种爱。因此，主不能在这邪恶被移走之前引入良善，或引入的程度不能超过它被移走的程度；否则，人就会从良善倒退，回到他的邪恶。

④当人专注于邪恶时，许多真理能被引入他的理解力，并存在他的记忆里，但不会遭到亵渎。这是因为理解力不流入意愿，而是意愿流入理解力；由于理解力不流入意愿，所以许多真理能被理解力接受，并存在记忆里，不会与意愿的邪恶混合，因此圣物不会遭到亵渎。此外，从圣言或讲道学习真理，把它们存在记忆里，并思想它们，是每个人义不容辞的责任。理解力必须利用存于记忆并从记忆进入思维的真理，教导意愿，也就是说，教导人当做什么。因此，这是改造的主要手段。当真理只在理解力中，并由此而在记忆里时，它们不在这个人里面，而是在他外面。

人的记忆好比某些动物的反刍胃，动物首先把食物吞到这胃里；只要食物还在那里，它就不在体内，而在体外。但当动物把食物从胃里提取出来，进行消化吸收时，食物就变成了它们生命的一部分，并滋养身体。不过，人的记忆包含的不是物质食物，而是属灵食物，也就是真理，这些真理本身是知识。只要一个人通过思考，可以说通过反刍或倒嚼把它们从记忆中提取出来，他的属灵心智就会得到滋养。正是人的意愿之爱想要这样做，可以说以自己的方式渴望并促使他把真理提取出来，以提供营养。这爱若是邪恶，就会对不洁之物有一种渴望和饥饿感；但若是良善，就会对洁净之物有一种渴望和饥饿感；它会以各种方式把不适合的东西分离、摒弃并逐出。

⑤然而，主以其圣治最为小心谨慎的是，在一个人貌似凭自己移走他外在人中的邪恶之前，意愿不会从理解力中接受任何东西，或说接受的程度不会超过邪恶被移走的程度。因为凡被意愿接受的东西都会进入这个人，被归给他，以至于成为他生命的一部分。邪恶和良善无法共存于人从意愿所获得的生命本身里面，否则他就会灭亡。另一方面，这两者能共存于理解力中，在那里它们被称为邪恶之虚假和良善之真理，然而，它们不会在一起；否则，人就不能从良善看见邪恶，或从邪恶认识良善。相反，两者在那里就像房子的内外结构那样被区分和分离。当恶人思想并谈论善事时，他是从外在进行思考和谈论；但当他思想并谈论恶事时，却是从内在进行思考和谈论。因此，当他说善事时，他的言语可以说来自房屋的外墙。它好比表面完好，内里却虫蛀腐烂的水果，或好比龙蛋的外壳。

⑥如果过早或过多地接受，那么通过把它们与邪恶和虚假混在一起，意愿就会玷污良善，理解力则会歪曲真理。当意愿专注于邪恶时，它会玷污理解力中的良善；理解力中被玷污的良善就是意愿中的邪恶，因为它会证明，邪恶就是良善，良善就是邪恶；邪恶会向反对它的一切良善如此行。邪恶也会歪曲真理，因为良善之真理反对邪恶之虚假；这一切是由意愿在理解力中行出的，而不是理解力凭自己行出的。在圣言中，对良善的玷污被描述为通奸，对真理的歪曲被描述为淫乱。这些玷污和歪曲是通过来自沉迷于邪恶的属世人的推理，以及取自圣言字义的表象的确认或支持实现的。

自我之爱是众恶之首，就其玷污良善、歪曲真理的能力而言，它超过其它一切爱。它是通过滥用每个人，无论善人恶人，从主所获得的理性做到这一点的。它甚至能通过证明使邪恶完全看似良善，虚假完全看似真理。当它能利用上千个论据来证明，自然界创造了它自己，然后创造了人类和各种动植物，并且自然通过来自它的内在自我的流注而使人活着、理性思考并智慧地理解时，还有什么是它不能证明的呢？自我之爱之所以如此善于随心所欲地证明一切，是因为它赋予它的外表一种五光十色的灿烂光芒。这种光芒就是属于这爱的变得智慧的荣耀，以及显赫和掌权的荣耀，或说是爱在智慧，因而在地位和权力中的陶醉。

然而，一旦这爱证实这些原则，它就会变得如此盲目，以致它只看到，人是动物，并像动物那样思考；它甚至相信，动物要是能说话，就是另一种形式的人。这爱若出于某种次要原因被引导相信，死后，人的某种东西仍旧活着，就会盲目到相信这也适用于动物；并且死后活着的这某种东西无非是生命的一种微弱呼吸，就像最终回到尸体的烟雾一样；要么，它就是没有视觉、听觉或言语的某种活物，因而又盲又聋又哑，只是四处飞舞并思考。此外还有其它许多疯狂的观点，自然界自身本质上是死的，它利用这些观点激起幻觉。这就是自我之爱所做的事，这爱本身是对人自己的东西的爱，或说对自我重要感的爱；就其都是属世的情感而言，人的自我或自我重要感就像动物的生命；而就其感知而言，由于这些感知来自这些情感，所以它就像一只夜鸟或猫头鹰。因此，凡不断将自己的思维沉浸于自我重要感，或自己的东西之人，都无法从属世之光被提升到属灵之光，并看见关于神，天堂和永生的任何东西。这爱因具有这种性质，然而又如此善于随心所欲地证明一切，故也善于玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，即便出于某种必要性，它不得不承认。

⑦因此，主允许人从内在进入智慧之真理和爱之良善，只要他能保持在其中，直到生命结束。主这样做是为了防止人陷入本章所论述的对圣物的最严重亵渎之中。正是由于这种危险性，主也允许生活上的邪恶和敬拜上的许多异端。关于对这些事的许可，可参看接下来的章节。