史威登堡神学著作
685.“祂要作王,直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄,直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知:“作王”当论及主时,是指藉着神性真理的权柄(对此,我们稍后会提到);“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远,因为圣言的字义是属世的,灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的,这些事物一般与时间和空间,以及地方和人有关;“时代的时代”属于时间,在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方,“代代”也一样。
“作王”当论及主时,表示通过神性真理拥有权柄,因为权柄论及良善,作王论及真理,主凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词,即权柄和国,或拥有权柄和作王,如在以下经文中。弥迦书:
锡安女子的山冈哪,从前的权柄,就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会,属天教会的本质是爱之良善,所以“权柄”论及它,而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”,属灵教会的本质是教义真理。
诗篇:
你的国是所有时代的国,你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书:
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄,祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书:
国度、权柄和诸国的威严,必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中,“权柄”论及良善,因为主凭良善而被称为“主”,“国度”论及真理,因为主凭真理而被称为“王”,如在启示录:
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上,就是万王之王,万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的,“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的,而“衣服”表示真理,在此表示神性真理,因为所指的是主;“大腿”表示良善,在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇,这同样适用于人:
地上的君王都列阵,掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见,“要作王,直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节);因此,“作王”只属于主,当论及人时,它表示从主处于来自良善的真理,并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
493.“要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示天堂与那些将要与恶人分离,并得救之人的结合。这从“献香与祈祷”、“众圣徒”、“金坛”和“宝座前”的含义清楚可知:“献香与祈祷”是指通过真理将高层天堂的良善与那些处于来自属灵良善的敬拜之人结合起来(对此,我们稍后会提到);“众圣徒”是指那些通过真理处于良善的人,因而是指那些处于属灵良善的人,这些人被称为“圣徒”(可参看AE 204节);“金坛”是指属灵良善所在的天堂,因为在其上献香的祭坛被称为“金坛”;“宝座前”表示与天堂的结合。“宝座前”表示这种结合(可参看AE 462, 477, 489节)。
这些话表示天堂与那些将要与恶人分离,并得救之人的结合,这一点可从内义上事物的系列,从那些发生在刚才所说的事和接下来所说的事之前的事,以及这些话在内义上的含义清楚看出来。因为这一章和接下来的几章所论述的主题是教会的最后状态,或当它的末日到来,审判即将来临时它的状态。但在描述这个状态之前,要论述那些将要得救之人的分离,他们都由前一章所提到的额上受印的人和穿白袍的人来表示。由于那时这些人与那些将要受到诅咒或被定罪的人一起在各社群中,所以本章描述了他们被分离并得救所用的方法,即:高层天堂首先通过进入属天良善,并由此进入属灵良善的神性流注,然后通过经由合而为一的这些良善进入低层部分或区域的神性流注与主紧密结合;在低层部分或区域,那些将要得救的人与那些将要受到诅咒或被定罪的人一起在各社群中。从高层天堂而出的主的这种流注被那些在世时活在良善中的人接受,因为他们拥有这良善,并通过它与高层天堂结合,从而与那些因活在世上时没有活在良善中,而是活在邪恶中而不能接受这流注的人分离。
这也是主在福音书中所说这些话的意思:
那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40–41; 路加福音17:34–36)
这就是内义上的事物的系列,以及那些发生在刚才所说的事和接下来所说的事之前的事的联系(对此,详情可参看AE 413, 418—419, 426, 489节)。由此可见,这句话,即“他要把香和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”的灵义是什么,即:高层天堂与那些将要与恶人分离,并得救之人的结合。要与香一同献上的“祈祷”不是指祷告或祈祷,而是指来自良善的真理,祈祷或祷告通过这些真理献上;因为进行祈祷或祷告的,是与人同在的真理,或说这些真理就是祈祷或祷告之人里面的事物;当人照真理生活时,他就不断处于这些祈祷或祷告。在圣言中,“祈祷或祷告”是指人所拥有的来自良善的真理,而不是指嘴上的祈祷或祷告(可参看AE 325节)。
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