史威登堡神学著作
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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21.“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上非指两个人物，“神”是指智慧方面的神性，“父”指爱方面的神性。因为主里面有两样事物，即神性智慧与神性之爱，或说神性真理与神性良善。在旧约，这二者是指“神”和“耶和华”，在此是指“神”和“父”。由于主教导祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面（约翰福音10:30; 14:10, 11），所以神与父不是指两个人物，而唯独指主。再者，神性是一且不可分割，故“耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司”表示为了他们在主面前如同其神性智慧和神性之爱的形像。因为在人和天使里面，神的形像就在于这二者。在圣言中，本为一的神性以各种名字命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
又：
耶和华啊，你是我们的父；从亘古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:7-9,11）
可参看下文（960节）。
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