史威登堡神学著作
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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38.这就是当今教会的状态，也就是说，它没有信，因为它没有仁。没有仁，就没有任何属灵良善，因为属灵良善唯独从仁存在，或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知，有些人仍有良善，但这良善不能被称为属灵良善，只能被称为属世良善，因为对他们来说，神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱，因为它们教导仁爱，视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在，除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义)，不关注生活；只关注信，不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外，它们就只是属世的，仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善，只有某些人所拥有的属世良善。
此外，每个教会起初都是属灵的，因为它始于仁爱；但随着时间推移，它逐渐从仁转向信。结果，它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会，它就走到尽头，因为这时，它将一切都置于知识，很少或丝毫不置于生活。因此，只要人从内在变得外在，属灵之光就在他里面变暗，直到他不再从真理本身，也就是天堂之光看见神性真理，因为神性真理就是天堂之光；相反，他仅仅从属世之光看见它，而属世之光具有这种性质：当唯独它本身，没有被属灵之光光照时，可以说它在夜间观看神性真理，视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理，并被普通大众接受。正因如此，他们的理解力无法被主光照，因为属世之光在理解力中发光到何等程度，属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时，属世之光就在理解力中发光；并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。
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