684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

899a.“从今以后，在主里面而死的死人有福了”表示那些到目前为止一直过着仁爱的生活，并且今后仍将如此生活的人复活得永生。这从“主里面的死人”、“死人，从今以后死的人”的含义清楚可知：“主里面的死人”是指那些复活得永生的人(对此，我们稍后会提到)；“死人，从今以后死的人”是指那些以前一直过着仁爱的生活，并且今后仍将如此生活之人的复活，因为这些话论及那些守神诫命和耶稣信仰的人；这些人就是照着主在圣言中的诫命生活，并承认祂的神性，因而从主过着仁爱生活的人(参看AE 894—895节)。

经上之所以说“从今以后”，是因为所指的，是那些到目前为止一直过着仁爱的生活，并且今后仍将过这种生活的人。他们被主保存在天堂之下，并得到保护，免受地狱侵扰，直到最后的审判；当最后的审判完成时，他们就从他们的地方被提升上来，并被提到天堂。这事以前之所以没有成就，是因为在此之前，地狱占上风，它们那一方占据优势；但后来，天堂占上风，因此它们那一方占据优势。通过最后的审判，无论地狱里的一切，还是天堂里的一切，都被带入秩序的状态。因此，这些人若之前被提升，就无法抵抗地狱战胜天堂的能力。我被恩准看到他们被提升；因为我看见他们成群结队地从低地，就是主保存他们的地方升上来，并被举起，转到天堂社群。这一切发生在最后审判之后，《最后的审判》这本小著论述了最后的审判。类似事件发生在主在世时所完成的前一次审判之后，《最后的审判》一书也论述了这次审判。这个奥秘就是那些以前一直过着仁爱生活之人的复活的意思。这也是约翰福音中的这些话的意思：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。至于我，我从地上被举起的时候，就要吸引众人归向我自己。(约翰福音12:31, 32)

下面的话也代表这一点：

已睡圣徒多有起来的；到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

不过，在启示录接下来论述第一次和第二次的复活或死的部分，我们将进一步谈论这个主题。

“有福的死人”和“死的人”也是指那些今后复活得生命的人，他们是那种过着仁爱生活的人，这一点从经上说“从今以后”和“死的人”明显看出来；因此，“从今以后”不仅与那些自最后的审判以来就是如此的人有关，还与那些以前就如此、前面所论述的人有关。“死”表示得救，因此“死人”表示那些复活得永生的人，因为“死亡”表示地狱，因而表示邪恶和虚假；这些必须死亡，人才可以获得属灵生命。因为在这些死亡并灭绝之前，人没有属灵生命，也就是没有圣言中“生命”、“永生”和“复活”所指的生命；因此，在圣言的此处和别处，“死”都是指人自己的生命的灭绝，人自己的生命就本身而言，唯独由邪恶和由此而来的虚假构成。由于当这生命灭绝时，属灵生命就进入以取代之，所以“主里面的死人”表示那些被主变得属灵的人。

此外，“死”在灵义上是指复活，因为处于圣言灵义的天使对属世的死亡一无所知，只知道属灵的死亡；属世的死亡发生在死亡的世人身上，而属灵的死亡发生在那些正通过试探被主重生，邪恶和由此而来的虚假被征服并处死的人身上。属世的死亡也只是指复活；因为当身体死亡时，人在灵方面便复活；因此，死亡只是他生命的延续。因为通过死亡，人从自然界的生活过渡到灵界的生活；唯一区别在于，自然界的生活是一种更外在而不完美的生活，而灵界的生活是一种更内在而完美的生活；然而，这两者在表面上很相似，这可从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事清楚看出来。

899b.由此可见，“死亡”既表示属灵的死亡，也就是诅咒，也表示复活得生命，也就是拯救。“死亡”表示诅咒(可参看186, 383, 427a, 694节)。“死亡”表示复活得永生，这一点可从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣说，我就是复活，就是生命；相信我的人，虽然死了，也必活过来；凡活着相信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

“我就是复活，就是生命”表示复活和生命都来自祂，而非来自其他人。“相信我的人”表示相信主的神性，相信祂是全能而唯一的神之人。由于除了过着仁爱生活的人外，没有人相信这一点，所以“相信祂”也是指仁爱的生活。“他虽然死了，也必活过来”表示一个人虽然属世地死了，但仍将复活得生命。“凡活着相信我的人，必永远不死”表示已经被改造的人必不属灵地死亡，也就是受到诅咒，而是复活得永生。这清楚表明，“死了”不是指死了，而是指复活得生命。

同一福音书：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。(约翰福音6:49, 50, 58)

雅各的子孙在旷野所吃的“吗哪”当论及他们时，是指属世的食物，因为他们是属世的；但“从天上降下来的粮”是指唯独来自主的属灵食物；由于这食物唯独来自祂，所以“粮”在至高意义上是指主自己；故祂说：“我就是生命的粮。”事实上，天使和世人都是从与从主发出的神性真理合一的神性良善中获得属灵生命的。因此，这些话在灵义上的意思是，只有那些以属世的方式从圣言滋养自己的人死了，也就是受到诅咒，如雅各的子孙；这也由他们都死在旷野来表示。但那些以属灵的方式从圣言滋养自己的人不会受到诅咒，这就是“他们不死”的意思。因此，很明显，不死不是指不死，而是指复活得生命；因为死亡若不是死亡，就是生命。

又：

人若遵守我的话，必永远不见死。(约翰福音8:51)

“遵守主的话”表示照着主的诫命生活；“不见死”表示不见诅咒，却见人通过死亡复活所得并进入的生命。又：

耶稣说，我实在告诉你们，那听我话，又相信差我来者的，就有永生，不进入审判，而是已经从死亡进入生命了。(约翰福音5:24)

“听主的话，又相信差祂来者”与前面的具有相同的含义，因为主所说的“父”是指自成孕时就在祂里面的神性，因而是指祂自己。“不进入审判”表示不被定罪；“从死亡进入生命”表示复活和在天上的生命，“从死亡”不仅表示从属世的死亡进入永生，因而表示复活，还表示从属灵的死亡，也就是诅咒，进入永生，因而也表示复活；因为圣言既包含属世意义，也包含属灵意义。

又：

耶稣说，父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)

“叫死人起来，使他们活着”是指不仅通过属世的死亡，还通过属灵的死亡复活得生命；复活得生命是通过改造和重生实现的，而改造和重生是通过邪恶的移除和分离实现的，邪恶定人的罪，并构成属灵的死亡。又：

耶稣说，我实在告诉你们，时刻将到，就是死人要听见神儿子的声音的时候，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)

“死人”在此表示那些处于邪恶和由此而来的虚假，但通过改造摆脱它们的人；这些话是指他们将复活，因为他们不再死亡，而是活着；他们就是那些“听见神儿子的声音”的人，也就是那些照着主的诫命生活的人。同样在路加福音，经上说：

到义人复活的时候，这些人要得着报答。(路加福音14:14)

“义人复活”不仅表示那些属世地死亡之人的复活，因为这些人死后立即复活，还表示那些属灵地死亡，并被主变活之人的复活。

约翰福音：

耶稣说，时刻将到，凡在坟墓里的，都要听见神的声音，就出来，行善的复活得生命，作恶的复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这些话的意思不是说，坟墓要打开，所有人都要在最后审判之日出来；而是说要打开的“坟墓”是指在低地的地方，就是主保存和保护那些以前过着仁爱的生活，承认主的神性，并在最后审判之日和之后被提到天堂之人的地方，如前所述。“坟墓”在灵义上表示这些地方。这并不意味着地上的坟墓要打开，他们要在最后审判之日从坟墓中出来，这一点从以下事实很清楚地看出来：所有人死后都立即进入灵界，在那里以人的形式和在自然界一样生活；因此，每个人死后都立即复活，行善的人复活得生命，作恶的人复活受审判，这从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事明显看出来。

下面这些话就代表这些事：

坟墓开了，已睡圣徒的身体，多有起来的，到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

那时坟墓开了，之前死亡的圣徒出来进入圣城，向许多人显现，代表那些被主保守在天堂之下的地方，直到祂降世，祂复活之后，又从那里被带走，并被提到天堂之人的复活。这些事也发生了，并被那些在耶路撒冷的人看见；然而，它们仍代表此处和之前所描述的那些人的复活。因为主受难的一切都具有代表性，如殿里的幔子裂为两半，地震动，磐石也崩裂(马太福音27:51)，他们从敞开的坟墓中出来也是如此。因此，经上补充说：“他们进入圣城，在那里显现。”因为此处“圣城”所指的“锡安”仍代表主通过祂的神性真理掌权作王的天堂(关于“锡安”的这种含义，可参看AE 850节)。而那时，这座城，连同耶路撒冷，与其说神圣，不如说亵渎；因此，在启示录(11:8)，它甚至被称为“埃及和所多玛”。但它因其在圣言中的代表和随之而来的意义而被称为“神圣”。

899c.主所复活的死人代表，因而表示属世意义和属灵意义上的从死里复活，如：拉撒路的复活(约翰福音11:11–44)；拿因的少年人的复活(路加福音7:11–18)；管会堂的人的女儿的复活(马可福音5:21–48)。因为所行的这一切奇迹和圣言中所描述的一切奇迹，都包含天堂和教会的神圣事物在里面，因而表示它们；因此，这些奇迹都是神性，它们有别于非神性的奇迹。下面这句话所表相同：

门徒们获准叫死人复活。(马太福音10:8)

以西结书(37:1–14)中的骸骨的复苏代表重生，也就是从死里复活。它代表重生，这一点从以西结书(37:11–14)明显看出来，在那里，经上说：

这些骸骨就是以色列全家；所以你要发预言对他们说，我的人民，看哪，我要打开你们的坟墓，领你们进以色列地，叫你们知道我必将我的灵放在你们里面，你们就可以活了。(以西结书37:11–14)

此处经上又说“坟墓要被打开”，这句话也表示复活得生命。“被埋葬和埋葬”表示复活，同样表示重生，就是对不洁之物的弃绝(可参看AE 659节)。

属世的死亡，也就是对身体的不洁之物的弃绝，和属灵的死亡，也就是对灵的不洁之物的弃绝，表示复活，这一点也可从启示录中接下来论述第一次和第二次的死的经文明显看出来；这些死也被称为第一次复活和第二次复活(启示录2:11; 21:8)。在诗篇中也是如此：

在耶和华眼中，圣民的死极为宝贵。(诗篇116:15)

显然，“圣民的死”不是表示诅咒，而是表示他们灵的不洁之物的分离和移除，因而表示重生和复活。在约翰福音中也是如此：

耶稣说，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多果实来。(约翰福音12:24)

这同样适用于人，他若要复活，就必须在身体和他的自我上都死亡，他的自我本身是属地狱的。因为除非这两者都死了，否则他不可能拥有天堂的生命。

由于人死后复活，所以主愿意遭受死亡，并在第三天复活，但这是为了祂可以脱去祂从母亲那里所获得的一切人身之物，并披上一个神性人身；因为主从母亲那里所取的整个人身，祂都通过试探，最终通过死亡从祂自己那里弃绝了；祂又通过披上来自祂里面的神性本身的一个人身而荣耀了祂自己，也就是说，将祂的人身变成神性。这就是为何在天堂，祂的死亡和埋葬不是指死亡和埋葬，而是指祂人身的洁净，以及荣耀。情况就是这样，主用以下比喻教导了这一点，即：麦子掉在地里，必须死了才能结出果实。主对抹大拉的马利亚说的话同样涉及这一点，即：

不要摸我，因我还没有升到我的父那里。(约翰福音20:17)

“升到祂的父那里”表示祂的人身与神性的合一，来自母亲的人身被完全弃绝了。