684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知：“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒；在圣言中，“埋葬”表示醒来得生命和复活，因为当一个人死亡并被埋葬时，他就醒来或复活得永生。事实上，死后，人和在世上一样继续生活，只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体，以灵体继续他的生活。因此，埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生，或复活，是因为天使不知道人死亡是什么，也不知道埋葬他是什么；对他们来说，没有死亡，因而没有埋葬，但他们属灵地感知一切事物；因此，当圣言提到人的死亡时，他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界，而不是死亡；在提到埋葬的地方，他们感知到的是他复活得生命。由此可知，“不埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒，诅咒意味着属灵的死亡。诚然，每个人离世后都会醒来并复活，但有些人复活得生命，有些人却复活得诅咒；由于“埋葬”表示复活得生命，所以“不埋葬”表示诅咒，但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒；因此，“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言，意味着诅咒。因此，从以下经文可以看出，在圣言中，坟墓，以及埋葬和不埋葬表示什么。

“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物，因而表示地狱之物，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在砖上烧香，坐在坟墓里，在荒废之地过夜，吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)

“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪，离开其中所吩咐的敬拜，“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物；“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜，“砖”表示教义之虚假，“烧香”表示出于它们的敬拜；“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱；“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中，“荒废之地”表示没有真理的地方；“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。

摩西五经：

无论何人，在田间地面上摸了一个被剑杀的人，或死尸，或人的骨头，或坟墓，就必不洁净七天，以后必被洁净。(民数记19:16, 18)

在圣言中，“摸”表示交流。因此，为免得交流，从而采用虚假和邪恶，经上禁止摸不洁之物，如此处一个被剑杀的人，死尸，人的骨头，或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁，因而被叛下地狱的人；“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人；“人的骨头”表示地狱的虚假，“坟墓”表示地狱的邪恶。

以西结书：

你要为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里，他的坟墓在他四围，都是倒在剑下的被杀之人，坑两侧的坟墓被交与他们，他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围，都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)

“埃及群众”表示属世人的知识或科学，这些知识或科学是死的，因为它们不是从属灵人的真理那里降下来，并取得结果、结论和确认的形式的；“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此，“为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤，“坑”表示这些死的知识或科学，也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱，因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样，表示那些因虚假而被判入地狱的人；“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理；在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”，并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱，也就是那些处于这些虚假的人。

659b.要知道，各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物，更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物，温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地；因此，在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱，住所看上去就像坑和坟墓；若你愿意相信，这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中，尽管他们不知道这一事实；原因在于，它们相对应，相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论，即：对那些曾是刺客和投毒者的人，以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说，没有什么比尸体的气味更令人快乐的了；对那些深陷统治之爱的人，以及那些喜欢通奸，不喜欢婚姻的人来说，没有什么比粪便的气味更令人快乐的了；对那些确认虚假，在自己里面灭绝对真理的情感之人来说，没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现，有的像坑，有的像坟墓。

由此明显可知，为何被鬼附的人在坟墓里，并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27)，即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假，或处于来自圣言的知识，他们却通过把这些知识用于确认邪恶，以及摧毁教会的纯正真理，尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的；在圣言中，这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中，这些鬼本身被赶入猪里面，这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面，是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中，这种贪婪就对应于猪，猪因此表示贪婪；这些猪之所以一头栽入海中，是因为“海”在此表示地狱。

诗篇：

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的，与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理？(诗篇88:4–6, 11)

此处论述的主题是试探，在至高意义上论述主的试探；这段经文描述了这些试探是何性质，即：祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中，主所受的试探如此猛烈和巨大；因此，“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱，“坑”表示地狱；“如同无力的人一样”表示那时，祂觉得自己似乎没有能力，因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中；“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善，因而被弃绝的人当中；“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人，“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人属灵地死亡了；“他们是你不再记得的，与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善；“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地；“在黑暗地”表示可以说处于虚假；“在深处”表示可以说处于邪恶。

随之而来的是出于悲伤的一个祷告，愿祂摆脱试探；除了其它原因外，还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理”，这表示在地狱，邪恶和虚假就在地狱并来自地狱，神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬，“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性智慧的神性真理，“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱，“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人都属灵地死亡了。

以赛亚书：

好叫他将恶人交与坟墓，将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)

这句话也论及主，整个这一章都在论述祂，但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人；此处“坟墓”明显表示地狱，地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓；被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人，他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人；“死亡”表示来自邪恶的虚假，因为那些处于其中的人属灵地死亡了。

那些对神和邻舍思想邪恶，却说得很好的人，以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂，却说得理智的人，里面都是坟墓，外面却粉饰的很白，正如主说的这些话：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)

诗篇：

在任何人的口中都没有诚实，他们中间是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

“在口中”表示外面，“中间”表示里面；“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱；“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明，“坟墓”表示什么。

659c.因此，当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时，他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱；但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时，“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝，“埋葬”表示醒来并复活得生命，以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说，来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱；就其属于灵的内层而言，这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命，这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。

约翰福音：

不要希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见人子的声音，要出来；行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这段经文的意思不是说，那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音，并出来，因为死后，所有人都和在这个世界上一样作为人活着，唯一不同的是：死后他们以灵体，而不是以物质的身体活着。因此，“从坟墓里出来”表示脱去物质身体；这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上，后来发生在施行最后审判之时，因为那时，外层被除去，内层被打开，这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命，而那些内层属地狱的人复活得死亡，这就是“行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判”所表示的。

这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示，这在以西结书中更明显：

我的民哪，看哪，我要打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地；我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，将我的灵交在你们里面，使你们活了，将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)

此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨；这些枯骨上似乎有伸出的筋，上面也长出肉，又有皮遮蔽其上；当神的灵进入他们时，他们就又活过来，并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家，对此，经上以这些话公开声明了：

人子啊，这些骸骨就是以色列全家；他们说，看哪，我们的骨头枯干了，我们的希望灭没了；至于我们，我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)

以色列家好比“枯骨”，因为他们处于虚假和邪恶，虚假和邪恶没有生命，因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应；“骨头”表示处于秩序终端的真理，属灵真理就建立在这些真理的基础上，“枯骨”表示来自邪恶的虚假；这清楚表明，“开坟墓，使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假，因而从死中复活，赋予来自良善的真理，从而赋予生命，这生命就是“神的灵”，他们从“神的灵”又活过来了；因此，这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。

659d.马太福音中记载：

主受难之后，坟墓开了，许多已睡之人的身体从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

“坟墓开了，许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义，在那里，经上说“耶和华要开坟墓，使他们从坟墓中出来”，即信徒重生并复活得生命；并不是说躺在坟墓里的身体本身复活，而是说有这种表象，以表示从主重生并复活得生命。此外，这些话还表示在圣言中，经上说“被囚在坑里”的人，主完成整个救赎的工作后，就解救了他们。因为许多信徒无法得救，直到主降世并征服地狱；在此期间，他们逗留在被称为“坑”的地方，直到主降临，但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表，其中的人由那些主复活之后，如经上所说，向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表；“圣城”是指锡安和耶路撒冷，但它们表示天堂，他们被主提升到天堂，因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的，不如说是亵渎的。由此明显可知，这神迹和这表象代表并表示什么。

由于“迦南地”表示教会和天堂，“埋葬”表示复活得生命，所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章)；亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节，即它在幔利前面以弗仑的田间，以及其它许多细节，都表示复活得生命，这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因，约瑟也吩咐，他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26)；这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32)；因为如前所述，“迦南地”表示天上的迦南，也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂，所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂，就是主所在之处。

“埋葬”表示复活，这一点也可从以下事实看出来：经上常说，死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”；在创世记，经上说被归到“他们列祖那里”：

耶和华对亚伯拉罕说，你要平平安安到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。(创世记15:15)

列王纪下：

耶和华指着犹大王约西亚说，看哪，我必将你收殓归你列祖，你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)

在创世记，经上还说“被归到他们列民那里”：

亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)

又：

以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列民那里。(创世记35:29)

又：

雅各断了气，归到他列民那里去了。(创世记49:33)

“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里，也就是到来世他们的同类那里，因为每个人死后都来到他的同类那里，与他们永远生活在一起。这意思不是说，他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里，因为论到亚伯拉罕，经上还说，当他死了时，被“收殓归到他列祖那里”，他被“收殓归到他的民那里”；但他却被葬在一个新坟墓里，除了他妻子撒拉外，这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。

约伯记：

你必知道你的帐棚平安，你的儿女如地上的青草，你必寿高年迈才归坟墓，好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)

在圣言中，“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善，因为在上古时代，神性敬拜在帐棚中举行；由于他们的敬拜来自属天之爱的良善，所以“帐棚”也表示这良善；由于真正的平安在属天良善中，或说属于属天良善，所以经上说：“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长，因为“儿子”、“儿女或孩子”，以及“地上的青草”表示来自良善的真理；“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后，就会进入天堂，“寿高年迈”表示智慧，“归坟墓”或“被埋葬”表示复活；由于这就是含义，所以经上补充说：“好像一堆谷物到季节就起来。”

从这几个例子明显可知，“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物，但“埋葬”表示对这些的弃绝，因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时，他就会披上一个灵体，他与这灵体一起复活。因此，人的死亡在灵义上表示他生命的延续，但在一个坏的意义上表示诅咒，也就是属灵的死亡。由于就人而言，“埋葬”表示复活，以及重生，所以就主而言，它表示祂人身的荣耀；因为主荣耀了祂的整个人身，也就是将它变成神性，因而在第三天与祂得了荣耀，也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做，否则没有人能复活得生命；因为人只从主那里，从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命；人从这种合一，或严格地说，从荣耀中获得拯救；主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点，她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7)；因为“膏抹”表示这种荣耀；由于人从荣耀获得拯救，所以经上论到这女人说：

我实在告诉你们，在全世界，这福音无论传到什么地方，这女人所作的都要被传讲，来纪念她。(马太福音26:13)

这也由那被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主，这神性真理构成人复活所得的天堂生命。

659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命，以及重生，所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂，没有重生，而是复活下地狱，以及相应的诅咒；如在以下经文中。以赛亚书：

你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏的尸首一样；你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦王，他表示对神性真理的亵渎。因此，“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱，或被诅咒下地狱；“好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎；“可憎的枝子”表示被歪曲的真理，“被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理；“坠落坑中石头那里，像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱，“被践踏的尸首”表示地狱灵，地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了；“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合，因为在坟墓里或被埋葬表示复活，另一方面，“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了；“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。

耶利米书：

耶和华论到在这地方所生的儿女，生他们的母亲和在这地生养他们的父亲，说，他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬；必在地面上成为粪土，或被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)

这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿，母亲和父亲，而是指教会的真理和良善，包括外层的和内层的，“儿子和女儿”表示外层真理和良善，“母亲和父亲”表示内层真理和良善；这些被称为“母亲和父亲”，是因为它们孕育并产生外层；“他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱；“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽，也就是玷污教会的良善和真理的邪恶；“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁；“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬，还要进一步被吞噬。

同一先知书：

必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩；对一切血肉进行审判，将恶人交给剑；到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)

这些话描述了教会在结束时，就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚，他们的邪恶被揭露时，他们的惊惶，“地”表示教会，“列族”表示那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示邪恶，“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判；“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡；“到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人，“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人，“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物，因而表示各种虚假；“必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救，而是有定罪，“哀哭”表示悲伤，因为这就是人的状态，没有“哀哭”表示没有悲伤，因为人是这样：没有恢复，或说他不允许恢复；“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶，没有对来自天堂的生命的任何接受；事实上，一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命，就完全是死的，因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这些就是“地面上的尸体和粪土”。

又：

论到托耶和华的名说预言的那些先知：由于饥荒和剑，听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们，他们连妻子带儿女，都是如此。(耶利米书14:15, 16)

此处“无人埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒；其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又：

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的；它们必不再被收殓，不再埋葬，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)

“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离，也就是与那些在天堂里的人隔绝，被赶到外面受诅咒的人当中，如当恶人进入善人的社群，后来被发现而被赶出去时所发生的；因为论到那些被埋葬的人，经上说他们“被收殓归到他们列民那里”，如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的；因此，“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物，“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身，“首领”表示主要或首要真理，“祭司”表示教义的良善，“先知”表示教义的真理，“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。

此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶；“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱，因而交给来自地狱的邪恶和虚假；因为“日头”表示两种意义上的爱，“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信，“天上的万象”表示各种虚假和邪恶；故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物，好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望；“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向；“它们必不再被收殓，不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群，而是会留在地狱里的人那里；“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物，就是诸如被赶出去、被践踏的那种。

659f.由此明显可知，以下这些话表示什么：约西亚王将骸骨从坟墓里取出来，并烧在坛上(列王纪下23:16)；田里的狗吃了耶洗别，无人埋葬(列王纪下9:10)；犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬，如同埋葬一匹驴，被拖出去，扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。

在耶利米书，“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义：

看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；他们要在陀斐特埋葬，直到没有地方，并且这百姓的尸首，必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)

同一先知书：

我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬，我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)

“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱，“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱，“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱；因为在耶路撒冷城内和城外，所有地方都对应于灵界的地方；事实上，在灵界，住所都按照神序；那些处于最大光明或智慧的人在中间，那些处于最小光明或智慧的人在边界；向东、向西的，是那些处于爱的人，向南、向北的，是那些处于聪明的人；这就是整个天堂的排列，那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此，这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会，所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地，故代表、因而表示地狱。由此明显可知，“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。