684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

652a.启11:8.“他们的尸体要倒在大城的街道上”表示它们因教义的邪恶和虚假而灭绝。这从“尸体”和“大城的街道”的含义清楚可知：“尸体”是指“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理已经灭绝了；“被杀”表示被灭绝，在此表示属灵地被灭绝，因为它论及那些在自己里面完全毁灭这些事物的人。经上以同样的方式说主被杀，死了，以表示从祂发出的神性，也就是神性良善和神性真理，被弃绝了，也就是说，主在那些弃绝它的人中间被杀，并且死了(参看AE 83节)。“大城的街道”是指教义的真理与良善，在反面意义上是指教义的虚假与邪恶；因为“街道”表示进行引导的真理，在反面意义上表示进行引导的虚假(对此，我们稍后会提到)；“城”表示教义(对此，参看AE 223节)。经上说“大城”，是因为“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，就像“多”论及真理，在反面意义上论及虚假一样(参看AE 223b,c, 336a—337节)。这清楚表明，“两个见证人的尸体倒在大城的街道上”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理因教义的虚假与邪恶而灭绝。由于所表示的是教义的邪恶和虚假，所以经上接着说“这大城按着灵意叫所多玛和埃及”，“所多玛”表示爱之邪恶，“埃及”表示由此而来的虚假，两者都属于教义，在教会的末了摧毁教会(对此，我们将在下文进一步说明)。

“街道”表示教义之真理，在反面意义上表示教义之虚假，因为在灵义上，“道路”表示引向良善的真理，在反面意义上表示引向邪恶的虚假(参看AE 97节)；街道就是城里的道路，由于“城”表示教义，所以“街道”表示教义的真理和虚假。此外，灵界有城市和城市街道，与世上的城市一样；每个人在对真理的情感和由此而来的聪明方面是何品质，仅从他所住的地方和他行走的街道就能得知。那些处于对真理的清晰感知的人住在城南，也行走在那里；那些处于对爱之良善的清晰情感的人住在东方，也行走在那里；那些处于对爱之良善的模糊感知的人住在北方，同样行走在那里。但在那些处于来自邪恶的虚假说服之人所生活的城市，情况正好相反。这清楚表明，为何“街道”表示进行引导的真理或虚假。

652b.“街道”具有这种含义，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找，你能否找到一人行公平、求真理；若有，我就赦免她。(耶利米书5:1)

由于“耶路撒冷的街和宽阔处”表示照着那些属于教会之人的情感和感知的状态而定的教义真理；还由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说：“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找。”由于“公平”(judgment)论及真理，因一切公平或判断都来自律法和戒律，也就是真理，还由于“真理”表示教义与信仰的真理，所以经上说：“你能否找到一人行公平、求真理。”“宽阔处”尤表城市的各个角落，因而表示住处所在的方位；在灵界，城里的每个人都照着对良善的情感和对真理的感知，或清晰或模糊而有自己的住处，故“宽阔处”表示照着每个人的情感和感知而定的真理和良善。

以赛亚书：

公平转而退后，公义站在远处；因为真理在街上跌倒，正直不能进入。(以赛亚书59:14)

在圣言中，“公平和公义”表示真理和良善；“公平转而退后，公义站在远处”表示这些不再存在；“真理在街上跌倒，正直不能进入”表示他们偏离教义的真理，因而生活中没有真理，也就是没有生活的良善，因为生活的一切良善都是通过教义之真理获得的；事实上，一个人正是通过它们学习他当如何生活。由于“街道”表示真理进行引导的地方，所以经上说：“真理在街上跌倒。”

那鸿书：

战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰。(那鸿书2:4)

由于“战车”表示真理的教义，“街”和“宽阔之处”表示照着每个人的情感和感知，如前所述，所以经上说“战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰”，“疾行”表示称虚假为真理，“奔驰”表示偏离。

士师记：

在雅亿的日子，大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了。(士师记5:6, 7)

这些话出自底波拉和巴拉之歌，这歌论述了教会中真理的荒凉，后来又论述了它的恢复；“大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了”描述了这种荒凉；“大道和路”与“街”和“宽阔之处”具有相同的含义，即表示进行引导的教义之真理，“绕道而行”表示偏离真理。

以赛亚书：

空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进；在街上因酒有呼喊声；一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐。(以赛亚书24:10, 11)

“空虚的城”表示其中有虚假，却没有真理的教义；“家(即房屋)”表示意愿、因而生活的良善；由此明显可知，“空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进”表示什么；“在街上因酒有呼喊声”表示由于缺乏真理，并且真理与虚假混杂而哀叹，“酒”表示来自圣言的教义真理；因此，经上说“在街上”，因为“街”也表示真理，以及寻求真理的地方。经上提到“喜乐和欢乐”，因为“喜乐”论及出于对良善的情感的快乐，“欢乐”论及出于对真理的情感的快乐；“一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐”表示这些快乐将停止。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能(不)被撇弃！因此，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”表示神性真理的教义，“喜乐的城”表示来自对其中的良善和真理的情感的快乐；“少年人”表示那些通过真理变得聪明的人；“少年人必仆倒在街上”表示对真理的理解将灭亡；“战士”表示与虚假争战的真理；“所有的战士都必被剪除”表示不会有真理对虚假的抵御。

以西结书：

你们在这城中增多了你们杀害的人，使被杀的人充满街道。(以西结书11:6)

在圣言中，“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或说因虚假灭亡的人；因为杀他们的“剑”表示摧毁真理的虚假；“城”在此和前面一样，表示真理的教义；“使被杀的人充满街道”表示通过虚假使真理荒废。

耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走。(耶利米哀歌4:5, 8, 14, 18)

此处“街”也表示引向生活良善的教义真理，或一个人生活所必须遵照的真理。这论述了圣言所在的教会，以及教会在真理方面的毁灭；因此，“那些从前吃美食的，如今在街上被荒废”表示那些充满来自圣言的纯正真理的人不再有任何真理，“美食”表示来自圣言的纯正真理；“那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆”表示那些充满来自圣言的纯正良善的人只有邪恶之虚假，“朱红褥子”表示圣言的纯正良善，尤表对真理的属天之爱，“粪堆”表示邪恶之虚假。“拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识”表示神性真理处于如此的模糊，以至于对任何人来说都不明显；“拿细耳人”代表神性真理方面的主，因而表示来自主的神性真理；“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污”表示圣言的真理不再被看见，因为它们被歪曲了，“瞎子”表示那些看不见真理的人。“他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走”表示引入歧途，以至于不知道如何生活，“追踪脚步”表示通过虚假引入歧途，“行走”表示生活，因此“在街上行走”表示照真理生活。

西番雅书：

我要剪除列族，他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致无人，也无居民。(西番雅书3:6)

要剪除的“列族”表示教会的良善；必荒废的“角落”表示整体上或整个范围内教会的真理和良善，这就是“角落或角”(corners)的含义(参看AE 417节)。要荒凉，以致无人经过的“街道”表示教义的真理；因为要荒废，以致无人，也无居民的“城邑”表示教义；在圣言中，“人”和“居民”在灵义上表示所有处于真理和良善的人，因而在抽象意义上表示真理和良善。

652c.撒迦利亚书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。将来必有年老的男女住在耶路撒冷街上，城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

这些话论及主的降临和祂要建立的新教会；“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，所以耶路撒冷被称为“真理的城”；必住在耶路撒冷街上的“年老的男女”表示那些通过教义的真理变得聪明和智慧的人；城里的街道必满有、在街上玩耍的“男孩女孩”表示对真理和良善的情感，及其快乐，那些生活在教义真理中的人将富有它们。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13)

“犹大啊，你神的数目就是你城的数目”表示虚假和教义一样多，“城”表示教义，“神”表示宗教的虚假；“你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛”表示敬拜的种类和教义的虚假一样多，“街道”在此表示教义的虚假，“坛”表示敬拜；所指的是出于虚假的敬拜，因为坛是指香坛，经上说“向巴力烧香的坛”，“香”表示属灵良善，属灵良善本质上是来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假。这就是“香”和“香坛”的含义(可参看AE 324, 491—492, 567节)。

同一先知书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭；我必使欢喜的声音和快乐的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:17, 18, 34)

前面充分解释了这些话表示什么(可参看AE 555d节)，还解释了“犹大城邑”表示教会的教义，“耶路撒冷街”表示教会教义的真理。

又：

他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶，你们都忘了吗？(耶利米书44:9)

“犹大地”表示良善方面的教会，但在此表示邪恶方面的教会；“耶路撒冷街”表示教义的真理，但在此表示其教义的虚假。

以西结书：

巴比伦王尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你所有的街道；他必用剑杀戮你的人民，且把你力量的柱子推倒在地；他们必掳去你的财富。(以西结书26:11, 12)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对真理的亵渎和随之它的毁灭；“用他的马蹄践踏你所有的街道”表示教会的一切真理都将被感官人的谬误摧毁；“他必用剑杀戮人民”表示真理将被虚假摧毁；“把你坚固的柱子推倒在地”表示因此，出于真理的一切敬拜都将被毁，因为“柱子”表示出于真理的神圣敬拜，由于一切能力都属于来自良善的真理，所以它们被称为“力量的柱子”；“他们必掳去你的财富”表示真理的知识也将被摧毁。“财富”和“货财”表示真理的知识(参看AE 236节)。

同一先知书：

你为自己建造高耸之地，在各街上作了高地，你在各路头建造你的高耸之地，使你的美丽变为可憎的。(以西结书16:24, 25, 31)

在古人那里，“高耸之地”和“高地”表示天堂；在高山祭祀，或不在这些山上，而是在高耸的建筑物上祭祀的仪式由此而来；因此，“在各街上和各路头作了高地和高耸之地”表示出于教义的邪恶和虚假的敬拜。由于敬拜变成偶像崇拜，所以经上说“使他们的美丽变为可憎的”，“美丽”表示真理和由此而来的聪明；因为在灵界，每个人都照着来自良善的真理和由此而来的聪明而美丽。

阿摩司书：

在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉！又必叫农夫来哀哭。(阿摩司书5:16)

“在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉”表示悲痛，因为真理和良善到处都被荒废了；“又必叫农夫来哀哭”表示教会之人因此而悲痛，“农夫”表示教会之人，因为“田”表示真理植入方面的教会。

诗篇：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万；我们的牛驮着满驮，没有破口，没有逃离，我们的宽阔处也没有喊叫。(诗篇144:13, 14)

满了粮食的“仓”表示来自圣言的教义，因而表示圣言本身，提供教导和属灵营养的教义的一切真理都在其中；“羊群孳生千千，在街上孳生万万”表示属灵的良善和真理，“羊群千千”表示良善，“万万”表示真理；驮着满驮的“牛”表示属世良善及其情感；“没有破口”表示它们的一致性；“没有逃离”表示这些当中没有失去任何一个；“宽阔处没有喊叫”表示任何地方都没有因缺乏它们的哀叹声。

约伯记：

赐雨在地面上，打发水到街面上的神。(约伯记5:10)

“赐雨在地面上”表示进入那些属于教会之人的一切事物的神性真理的流注；“打发水到街面上”表示进入教义之真理的神性流注，好叫人可以由此变得属灵。

以赛亚书：

他们在街上都腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号，流泪痛哭。(以赛亚书15:3)

这些话论及摩押地的亚珥城，这城表示那些处于来自属世人的真理之人的教义；“他们腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号”表示因他们教义的虚假而悲痛，“房顶”表示内层事物，“街道”表示他们中间的外层事物。耶利米书：

在摩押所有的房顶和街道上到处都有哀哭声。(耶利米书48:38)

此处的含义和前面的类似。

但以理书：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七；六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

不知道圣言灵义的人可以会以为，此处的“耶路撒冷”是指耶路撒冷，它要恢复并建造；还以为经上说要恢复和建造的“街和濠”是指这个城市的街道和沟濠；但“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，“街和濠”表示教义的真理：“街”表示真理，“濠”表示教义。这不是解释七的数目含义的地方。

652d.由此明显可知，在以下启示录的经文中，“新耶路撒冷的街道”具有相同的含义：

十二个门是十二颗珍珠，城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:21)

后面：

他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来；在城内街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:1, 2)

但后面会解释这些经文。

以赛亚书：

你的众子发昏，在各街头躺卧，如同网罗里的羚羊。(以赛亚书51:20)

这些话也论及耶路撒冷，也就是在教义方面被荒废的教会，“众子”表示那些处于教义真理的人；“发昏，在各街头躺卧”表示被剥夺一切真理，“街头，或街道的起始处”表示进入真理的入口处，因而表示一切真理。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:11, 19)

“婴孩和吃奶的”表示纯真，也表示头生，并通过来自圣言的知识在那些正在重生之人身上复活，因是首先的而无罪无害的良善和真理；“他们在城市街道上和各街头发昏”表示它们的完全缺乏；经上说“受饿”，是因为“(饥)饿”表示知识的剥夺或丧失，缺乏和无知，同时表示对它们的渴望(参看AE 386节)。

那鸿书：

她的婴孩在各街头被摔碎，人为她的尊贵人拈阄，她所有的大人都被链子锁着。(那鸿书3:10)

此处“婴孩”也表示头生和复活的真理，“在各街头被摔碎”表示被驱散并灭亡；“尊贵人”表示爱之良善；“为他们拈阄”表示对这些的驱散；“大人”表示良善的真理；“被链子锁着”表示被虚假束缚，以至于真理无法出来。这话是指着“流血的城”说的，这城表示其中圣言的真理被歪曲的教义。

耶利米书：

死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人。(耶利米书9:21)

此处“死亡”表示属灵的死亡，当虚假被信以为真理，真理被信以为虚假，并且生活与它们一致时，属灵的死亡就会发生；“窗户”表示出于理解力的思维，“宫殿”表示内层，因而人类心智更崇高的事物；这清楚表明，“死亡从窗户上来，进入我们的宫殿”表示什么；“婴孩”在此和前面一样，表示通过来自圣言的知识头生的真理；“少年人”表示所获得的真理，聪明来自这些真理；“街和宽阔处”表示教义的真理，以及引向聪明和智慧的生活真理；这清楚表明，“从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人”表示什么。

同一先知书：

我充满耶和华的愤怒，厌倦压抑；你要倒在街上婴孩和成群的年轻人身上；甚至连男带女，老年人与满了日子的人都必被擒拿。(耶利米书6:11)

此处“街上婴孩”和“年轻人”，与前面的具有相同的含义；“男和女”表示与良善结合的真理，以及由此而来的聪明；“老年人”和“满了日子的人”表示智慧。

由于“街”表示进行引导的教义真理，在反面意义上表示虚假，所以在以下经文中，“街上的泥土”、“泥沼”和“粪土”表示对邪恶之爱的虚假。以赛亚书：

他们的尸首好像街上的粪土。(以赛亚书5:25)

同一先知书：

祂必使他被践踏，像街上的泥土一样。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

她必被践踏，如同街上的泥沼。(弥迦书7:10)

诗篇：

我要捣碎他们，如同风面前的灰尘一样微小，我要把他们倒出，如同街上的泥沼。(诗篇18:42)

这一切也来自灵界的表象；在那里来自邪恶的虚假掌权的城市中，街道看上去满是粪土、泥沼和泥土。这清楚表明以下经文表示什么：

主吩咐祂派出去传福音的七十个人，无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说，就是你们城里的尘土粘到我们身上，我们也要当着你们抖掉。(路加福音10:10, 11)

由于“城里的街道”表示一个人当照之生活的教义真理，所以在街上教导和祷告是一种习俗。因此，在撒母耳记下：

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢喜。(撒母耳记下1:20)

马太福音：

你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和宽阔处所行的，好得人的荣耀。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂和街道角落里祷告，好叫人看见。(马太福音6:2, 5)

路加福音：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。(路加福音13:26, 27)

此处，从“街道”表示教义真理的含义也明显可知，为何主以比喻说：

家主吩咐他的仆人快出去，到城里的街道和宽阔处，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”不是指属世意义上的这些人，而是指属灵意义上的这些人，也就是诸如没有圣言，因此处于对真理的无知和良善的缺乏，但仍渴望真理，好通过真理获得良善的那种人；这些人是外邦人，后来主的教会在外邦人中间建立。

由于“城里的街道”表示进行教导和引导的真理或虚假，所以：

来到所多玛的天使说，他们要在街上过夜。(创世记19:2)

由于同样的原因，经上吩咐：

以色列人若发现城里有人侍奉别神，就要用剑击杀那城的居民，尽行毁灭那城，要把那城一切的掠夺之物都收集到街道中间，用火把城和一切掠夺物都焚烧。(申命记13:14–17)

“别神”表示敬拜的虚假，“剑”表示真理对虚假的摧毁；“掠夺”表示对真理的歪曲；“火”表示对邪恶之爱的惩罚及其毁灭。

从由圣言所引用的这些经文可以看出，“两个见证人的尸体要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及”，后来“不许把他们放在坟墓里”表示什么；因为犹太和以色列民族有一个习俗，就是把杀死的仇敌扔到路上和街上，而不是埋葬他们，这是他们仇恨这些人的标志；但这仍代表，这些仇敌表示无法复活的地狱的邪恶和虚假，也就是那些处于地狱的邪恶和虚假之人。

这一点明显可见于耶利米书：

先知发预言说，这地不会有剑、饥荒；这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:15, 16)

“先知”表示真理的教义，在此表示虚假的教义，因为他们预言虚假；由于“街道”表示虚假所在之处，所以经上说：“他们必被扔在耶路撒冷的街道上。”