684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

629a.“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示他要探究教会，即它在对神性真理和神性良善的接受方面，因而在对主的敬拜方面是何品质。这从“量”、“殿”、“祭坛”和“礼拜的人”的含义清楚可知：“量”是指探究一个事物是何品质(对此，我们稍后会提到)；“殿”在至高意义上是指神性真理方面的主的神性人身，在相对意义上是指从主发出的神性真理方面的天堂和教会(对此，参看AE 220节)；“祭坛”在至高意义上是指神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上是指从主发出的神性良善方面的天堂和教会(对此，也可参看AE 391, 490, 496节)；“礼拜的人”是指敬拜。“礼拜的人”表示对主的敬拜，因为敬拜在于对主的崇拜，还因为在灵义上所指的，并不是人的任何东西，只是从人抽象出来的事物(对此，参看AE 99—100, 270, 325, 625节)。这就是为何“礼拜的人”表示崇拜和敬拜。由此可见，“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示探究教会，即它在对从主发出的神性真理和神性良善的接受方面，因而在敬拜方面是何品质。

显然，“量”在灵义上不是指测量，因为经上吩咐不仅量殿和祭坛，还要量在殿中礼拜的人；因此，“量殿和祭坛”必涉及量它们所表之物，因而涉及“长”、“宽”、“高”所表之物，因为经上不会说“量在殿中礼拜的人”，除非“量”表示探究这些人的品质或事物的品质。

“量”表示探究一个事物的品质，并标明它，这一点可从圣言中提到量和测量值(或升斗、尺寸、尺度等)的经文清楚看出来，如以下以西结书中的经文：

手拿麻线和丈量芦苇的那人量那建筑，同样量门槛、房屋内的门廊、房屋外的门廊、门口、卫房顶的门，以及他所量的其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11, 13, 17等)

又：

他量殿、门上的过梁或门楣，房屋的墙和房屋本身，就是量宽和长。(以西结书41:1–5, 13,14, 22)

又：

他量内院和内院的东西。(以西结书42章)

又：

他量祭坛和祭坛的东西。(以西结书43:13等)

此外，测量值，如多少芦苇、多少肘、多少掌，也用数字标明；这表明，“量”这些东西不是指量它们，而是指标明事物的品质，这品质通过所量的这几个事物，即“建筑”、“门”、“廊”、“殿”、“上面的过梁或门楣”、“墙”、“院”和“祭坛”来标明。“建筑，房屋和殿”表示教会；“门口和门”表示引入的真理；“廊和院”表示在教会之外，然而又关注教会的一切事物，这些就是属于教会之人、在其属世人或属世心智中的一切事物；因为与人同在的教会本身在内在人或属灵人，或说内在心智或属灵心智中，因而从内在与他同在；而在外在人或属世人，或说外在心智或属世心智中，因而居于外面的一切事物都对应于属于教会本身的事物，这些事物都在内在人或属灵人，或说内在心智或属灵心智中，如前所述。这些外在事物就是屋外的“廊子”和“院子”所表示的。此处用尺寸和数量标明了这些事物的品质将是什么样；因为这些章节论述了将要到来的主的教会，这个教会被称为内在教会，并且就是如此被描述的。谁都能看出，这些尺寸并不重要，除非每个尺寸都表示某种事物。至于每一个尺寸都表示什么，这可从所量事物的含义清楚看出来，其品质可从用数字来表达的尺寸的含义清楚看出来。

所量的，只有这三样东西，即长、宽、高；“宽”表示教会的真理，“长”表示教会的良善，“高”表示这两者的层级；真理和良善的层级就是真理和良善的品质，如内层或高层，外层或低层。这就是这三个维度的含义，因为宽论及从南到北的天堂，长论及从东到西的天堂，高论及从第三层天堂到第一层天堂的天堂，第三层天堂处于最高事物，第一层天堂处于最低事物。在天堂，那些从南到北居住的人处于教会的真理，所以“宽”表示天堂或教会的真理；而在天堂，那些从东到西居住的人处于爱之良善，所以“长”表示天堂或教会的良善；由于第三层天堂中最有智慧的人住在最高部分，或说处于最高事物，住在第一层天堂、相对简单的人住在最低部分，或说处于最低事物，所以“高”表示在其层级方面的智慧和聪明。因此，这些事物就是总体上用尺寸所标明的事物。

同一先知书：

人子啊，你要将这房屋指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，他们若因自己所行的一切事惭愧，也要量形状；房屋的形状、布置、出入之处和一切形状；也要教导他们其一切律例、一切布置和一切法则，把它们写在他们眼前，使他们遵守其一切形状和一切律法，并实行它们。(以西结书43:10, 11)

“量殿”或“房屋”表示调查并探究教会在真理和良善方面的品质，这一点可从经上的话清楚看出来，即叫他们量房屋的形状、出入之处；以及叫他们遵守其一切形状；这话不可能表示仅在形状方面的殿的形状，而是表示在殿所表示的那些事物方面的殿的形状；因为经上补充说，使他们因自己所行的罪孽惭愧，这表示因离开教会的律法和律例而羞愧；故经上补充说，教导他们其一切律例、一切布置和一切法则。这表明，“殿”表示教会及其真理和良善，因为这些是那要遵守，并由“遵守房屋或殿的一切形状”来表示的事物。在圣言中，“殿”表示真理方面的教会，“神的房屋”表示良善方面的教会；因为在古代，殿是用石头建的，而神的房屋是用木头建的；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

撒迦利亚书：

我举目观看，看哪，有一人手拿丈量的绳；我说，你往哪里去？他对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长；他说，耶路撒冷必住在郊区，因为城中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:1, 2, 4)

这些话论及主的降临和祂对一个新教会的建立，这可从这一章的10和11节经文清楚看出来。“耶路撒冷”表示这个新教会，“量”它表示探究，从而知道它的质和量；“宽”表示其教义的真理，“长”表示其爱之良善，如刚才所述；因此，经上说：“量耶路撒冷，看有多宽、多长。”显然，“耶路撒冷”在此表示教会，而非耶路撒冷城，因为在主降临前后，耶路撒冷并没有这么大，就像此处这些话所描述的那样，即：“耶路撒冷必住在郊区，因为城中间的人和牲畜甚多。”这些话表示将要进入教会的民族众多，“耶路撒冷，在它中间”表示由那些将从内层接受从主发出的神性之人组成的教会，“郊区”表示由那些将从外层接受它的人组成的教会。因为主的教会是内在和外在的；那些处于聪明和智慧，因而在高层天堂的人在内在教会，而那些处于来自圣言的真理和良善的知识(或科学)和认知，却未处于内在聪明和智慧，因而在低层天堂的人在外在教会；前者被称为属灵的，后者被称为属灵-属世的，那些在“耶路撒冷中间”的人表示属灵的，那些在“郊区”的人表示属灵-属世的。“人和牲畜”表示那些处于聪明和智慧，由此处于生活良善的人，“人”表示那些处于聪明的人，“牲畜”表示那些处于对良善的属世情感，由此处于生活良善的人。

629b.启示录中的这些话表示类似事物：

那对我说话的天使拿着金芦苇，要量那新耶路撒冷城、城门和城墙；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)

此处“新耶路撒冷”也表示一个新教会，“城”表示它的教义，“城墙”表示进行保卫的神性真理，数字“一百四十四”表示整体上的一切真理和良善；经上说这个数字是“人的尺寸，就是天使的尺寸”，经上不可能说这话，除非尺寸表示品质。这些事物将在后面适当的地方得到解释。

以西结书：

当那人手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我趟过水，水到脚踝；他又量了一千，使我趟过水，水就到膝；再量了一千，使我趟过水，水便到腰；又量了一千，水已成河，使我不能趟过，因为水已高涨，成了可游泳的水，不可趟的河。看哪，河这边和那边的岸上有很多树木；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。(以西结书47:3–5, 7, 9)

这些话描述了那些属于教会的人所拥有的聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长。从主发出的神性真理由从房屋门槛下面往东流出，由房屋的右边、从祭坛的南边往下流的水来表示，如这一章的第1节经文所说的。“东”表示对主之爱，因为在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；神性真理在最大的光中被接受的地方就是右边，这右边被称为南方；因此，经上补充说“从祭坛的南边”。先知所趟过的“水”首先到“脚踝”，然后到“膝”，后来到“腰”，最后到如此高涨，以至于他们“不能趟过”描述了聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长；“到脚踝的水”表示属于感官和属世人的聪明，因为“脚踝”表示感官和属世之物；“到膝的水”表示属于属灵-属世人的聪明，因为“膝”表示属灵-属世之物；“到腰的水”表示属于属灵人的聪明，因为“腰”表示真理与良善的婚姻，这婚姻是属灵的；“不能趟过的水”表示属天的聪明，属天的聪明被称为智慧，就是诸如属天人或第三层天堂的天使所拥有的那种；由于这智慧是无法形容的，所以经上说它是“不能趟过的河”，由于它远在属世人之上，所以这些水被称为“可游泳的水”。由这些水产生的“河”表示聪明和智慧；“河这边和那边的岸上有很多树木”表示对真理和良善的认知，也表示感知，“树”表示认知和感知；“一切爬行的活灵魂都必存活”，以及“必有极多的鱼”表示从这些到属世人中的一切事物，包括认知和知识(或科学)的生命，“爬行的灵魂”和“鱼”表示被称为来自圣言的认知的属世人中的事物，以及用来确认属灵事物的属世知识(或科学)，“存活”表示主通过属灵人及其聪明进入这些认知和知识的流注。“水”表示来自圣言的教义真理，聪明通过它们获得(可参看AE 71, 483, 518节)。

因此，在哈巴谷书：

他站立，量了大地；他观看，赶散列族；因为永恒的大山崩裂，时代的小山塌陷，他的行为属于一个时代。(哈巴谷书3:6)

这些话论及主降世时所实行的察罚和最后审判。“他站立，量了大地”表示那时对教会品质的探究，“量”表示探究，“大地”表示教会；“他观看，赶散列族”表示将所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都投入地狱，“赶散”表示投入地狱，“列族”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；“永恒的大山崩裂”表示属天教会，就是诸如处于对主之爱的上古之人中间的那种教会，灭亡了，“永恒的大山”表示这教会和这爱；“时代的小山塌陷”表示属灵教会，就是诸如大洪水之后、处于对邻之爱的古人中间的那种教会，灭亡了，“时代的小山”表示这教会和这爱；“他的行为属于一个时代”表示照着那时教会的状态，这是一个扭曲的状态。

以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的臂膀必为祂掌权。谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:10, 12)

这些话也论及主和神性真理，天堂、教会和智慧都从神性真理存在。“看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的臂膀必为祂掌权”表示主的降临，以及那时祂凭自己的能力对天堂里的一切事物的安排，“祂那必掌权的臂膀”表示祂自己的能力。“谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢”表示凭祂自己的能力通过神性真理对天堂里的一切事物的安排。“量诸水”表示确定神性真理；“用手虎口测诸天”表示由此安排众天堂；“用升斗盛大地的尘土”表示安排低层事物；“手心”、“手虎口”和“量或测”与尺寸和手具有相同的含义，即表示一个事物的品质和人自己的能力。“用秤称大山，用天平称小山”表示使一切事物服从和平衡，“秤和天平”表示公正的平衡，“大山和小山”表示高层天堂，“大山”表示那些处于对主之爱的天堂，“小山”表示那些处于对邻之仁的天堂，如前所述。

约伯记：

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若领会明达，只管诉说。你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基沉在何处？地的角石是谁安放的？(约伯记38:4–6)

“地”在此表示教会；“立大地根基”和“定地的尺度”表示建立它，并确定它的品质，“尺度”表示一个事物的品质；“把准绳拉在其上”表示在其品质上维持它；“地的根基沉在何处？地的角石是谁安放的”表示把它建立在那些在属世人中的事物的基础上，“角石”表示属世人的真理，这真理被称为真知识，或科学真理，属灵人或属灵真理就建立在这真知识或科学真理之上。

耶利米书：

这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。若能向上量度诸天，向下寻察根基，我就因以色列的种所行的一切弃绝他们。(耶利米书31:36, 37)

“律例”在此表示被吩咐给以色列人的教会的一切，因而表示敬拜的一切；“这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族”表示如果他们不遵守这些，那么他们当中就没有教会，“以色列”表示教会，“以色列的种”表示教会的真理；“若能向上量度诸天，向下寻察根基，我就因以色列的种所行的一切弃绝他们”表示尽管一个新天堂和一个新教会将要出现，但这个民族将没有天堂和教会的任何东西。

629c.“量”和“尺寸或尺度”表示确定并决定一个事物的品质，以及探究它，因为“尺寸或尺度、升斗”表示一个事物的品质，或抽象来说表示品质。这就是“尺寸或尺度、升斗”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。启示录：

天使量了新耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

很明显，“尺寸”在此表示新耶路撒冷城墙所指的事物的品质；因为“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”还能有别的意思吗？马太福音：

你们不要判断人，免得你们被定罪，因为你们用什么判断来判断，你们也要受什么判断；你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们。(马太福音7:1, 2)

路加福音：

你们不要判断，你们也就不受判断；不要定罪，也就不被定罪；你们要赦免，也就蒙赦免；你们给，也就给你们；还要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们怀里，因为你们用什么升斗量，也用什么升斗量给你们。(路加福音6:37, 38)

《天堂与地狱》(349节)解释了这些话。马可福音：

你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们；并且要多给你们听的人。凡有的，还要给他；凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。(马可福音4:24, 25)

因此，对邻之仁，或对真理和良善的属灵情感以这些话来描述，它们表示任何人在世上处于这仁爱或这情感到何等程度，死后就进入它到何等程度。“你们不要判断，你们也就不受判断；不要定罪，也就不被定罪”表示我们不可以对良善和真理思想邪恶；人人都被允许对邪恶和虚假思想邪恶，但不允许对良善和真理思想邪恶，因为这些在灵义上就是邻舍。由于所指的，是对邻之仁，所以经上补充说：“你们要赦免，也就蒙赦免；你们给，也就给你们。”“你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们”表示死后，被称为仁爱的属灵情感将照它的量和质而继续存在；“要多给你们听的人”，以及“要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们怀里”表示这量和质将被填满，直到永远，“升斗”在此表示情感或仁爱的量和质，它将照着它在世上的层级或在这层级之内而永远增长(参看《天堂与地狱》，349节)。“要多给你们听的人”表示这一切将在那些实践仁爱的人身上实现，“听的人”表示那些服从并实行的人。“爱邻”是指爱真理和良善，以及爱诚实和公正(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，84–106节)。此处所指的，只是对别人的属灵生命的思维或判断，这一点可从这一事实清楚看出来：人人都被允许思想别人的道德和文明生活，也可以判断它；没有对其他人的这种思考和判断，文明社会决不能存在；因此，“不要判断和定罪”表示不要对属灵地来理解的邻舍，也就是对他的信和爱思想邪恶，这信和爱属于人的属灵生命，因为这些就隐藏在他的内层，因而任何人都不知道，唯独主除外，或说只有主知道。

约翰福音：

父所差来的说神的话，因为神将灵无限量地赐给祂。(约翰福音3:34)

神所赐的“灵”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧；“无限量”表示在人们的一切量和质之上，因而表示无限，因为属于主的无限没有量和质，量和质是有限之物的属性；事实上，量和质决定了有限之物并限定它，而没有限度之物是无限的。由此可知，“量”在此也表示品质，因为“无限量”表示不论及一个事物的性质和品质。

诗篇：

耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的日子几何，使我知道我是何等短暂或脆弱；看哪，你赐给我的日子如手宽，我的时间在你面前如同无有。(诗篇39:4, 5)

看起来这些话好像只是指一生的寿数，他想知道寿限，这些寿数转瞬即逝；但在灵义上却不是指寿数，而是指生活状态。因此，“耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的日子几何”表示让他知道自己的生活状态及其品质，从而知道将他将继续哪种生活，或说将留在他身上的生活品质。“看哪，你赐给我的日子如手宽”表示他生活状态的品质并不重要；“我的时间在你面前如同无有”表示他的生活状态毫无价值。因为时间和日子表示在真理和良善方面，因而在聪明和智慧方面的生活状态；所以此处的意思是，所有这些只要来自人自己，就毫无价值。那些只属世地思考的人无法看到，这就是这些话的含义，因为属世思维无法与时间的观念分离。但像天使思维那样的属灵思维则与时间、空间或人毫无共同之处。

由于“量”表示一个事物的品质，所以量给的房(耶利米书22:14)、量给的份，以及有身量的人(以赛亚书45:14)表示什么，就显而易见了；此处“量”表示整体上的品质。摩西五经：

在审判、尺、秤、升上，你不可行动反常；你们要用公正的天平、公正的石头、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35, 36)

申命记：

你袋中不可有大小不同的石头；你家里不可有大小不同的伊法；你要有准确公正的石头，你要有准确公正的伊法。(申命记25:13–15)

以西结书：

你们要用公道的天平、公道的伊法、公道的罢特。(以西结书45:10)

这些测量和这些称量表示照着真理和良善的品质而对一个事物的评估(可参看AE 373节)。