684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

412a. “把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知：“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时，是指免得他们遭受可怕的事物(对此，我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主；“脸面”当论及主时，表示神性之爱，天上的神性良善来自神性之爱，这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来；“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点，这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外，从前面(AE 297, 343节)可以看出，“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主；“坐宝座者”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”，意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒，因为祂是神性良善本身，神性良善不可能发怒，愤怒与良善本身毫无关系；但经上按圣言的字义如此说的原因，我们会在别处予以解释；在此只说明，耶和华或主的“脸”表示神性之爱，因而表示天堂和教会中的神性良善；在反面意义上，“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义；“脸”当论及人时，表示两种意义上的其心智的内层和情感。

“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱和由此而来的神性良善，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

求你使你的脸向仆人发光，因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)

“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照；这由“使脸发光”来表示，因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光，也光照天使的心智，用智慧充满他们；因此，主的脸本义是指天使天堂的太阳；因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这是由于祂的神性之爱；在天堂，爱当呈现在眼前时，就显为火，但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热，也发出光，热是神性良善，光是神性真理。由此可见，“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照；因此，经上还补充说“因你的怜悯拯救我”；怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳，它发出的热和光，可参看《天堂与地狱》一书；关于那里的太阳(HH 116–125节)；关于它发出的热和光(HH 126–140节)。

又：

有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们就会得救！(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理，如前所述，以及由此而来的聪明和智慧，因为天使和世人都从神性真理，或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧；故在上述经文中，“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧。

在摩西五经中，对以色列众子的祝福所表相同：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“使脸光照，施恩”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧；“仰脸，赐平安”表示充满神性良善，并赋予爱。若要使人变得智慧，这两者都是必要的，因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照；然而，只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧，因为爱之良善接受真理；事实上，它们结合在一起，因为它们彼此同意、彼此相爱。因此，只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳；而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理，论及仰脸的“平安”也论及良善。

412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳，那里的光就从这太阳发出，所以：

当主在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸明亮如太阳，衣裳如光。(马太福音17:2)

以及当约翰看到祂时：

祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)

“如光的衣裳”表示神性真理，因为在圣言中，“衣裳”表示真理；这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳；此外，他们的衣裳来自天堂之光，由此发光和明亮；天堂之光，如前所述，就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时，祂的衣裳“如光”一样。关于这些事，详情可参看《天堂与地狱》(177–182节)，以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。

马太福音：

耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说，你们要小心，不可轻看这些小子中的一个；我告诉你们，他们的天使在天上，常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

此处说“他们的天使见”，是因为有灵人和天使与每个人同在，这个人如何，灵人和天使就如何。与婴孩同在的，是来自至内层天堂的天使；他们看见显为太阳的主，因为他们处于对主之爱和纯真；这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义；“我父的面”表示在主里面的神性之爱，因而表示本质神性，也就是耶和华；因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一，如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中，因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善，“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样，“主的仆人”表示那些处于神性真理的人，因为他们处于爱与仁之良善：

神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷；祂的仆人都要侍奉祂；他们必见祂的面。(启示录22:3–4)

关于这些话，可参看下文的解释。

以赛亚书：

在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)

此处论述了主，主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”；因为在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节)；“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱，故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”，这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理，祂从神性真理与众地狱争战，并凭它征服它们；因此，祂被称为“天使或使者”，也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在你的罩棚下，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善；“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理；“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；“高傲”论及邪恶，因为邪恶属于自我之爱，“人”表示真理或虚假；“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

又：

你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身，一切聪明和智慧都来自神性真理，所以凡进入这光的，其品质都如在晴天白日之下那样显而易见；因此，当恶人进入这光时，他们完全照其品质显现，照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明，“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。

耶利米书：

你去向北方宣告这些话，说，背道的以色列啊，回来吧；我必不使我的脸色落在你们身上，因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)

此处“我的脸色”也表示神性之爱，或属于爱的一切良善；“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止，因为当脸色降下来时，它就不再看或不再关注了，这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么，故经上又说“因为我是怜悯的”，怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；所以经上又说：“背道的以色列啊，回来吧。”“北方”之所以表示这些人，是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”，这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”，因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样，都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，212—213, 218节)。

412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善，所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层，神性良善在这些事物的内层中；教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书：

你们许多的祭物于我何益呢？你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)

撒迦利亚书：

这一城的居民必到那一城，说，我们快去恳求耶和华的面，寻求万军之耶和华；必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)

诗篇：

我的心对你说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

玛拉基书：

要恳求神的面，好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)

诗篇：

我的灵魂渴慕神，渴慕永生神；我几时来见神的面呢？应当仰望神，因我还要称赞祂；祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

在这些经文中，“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层，因为神性良善和神性真理，因而主自己就在这些内层中，并从它们而在外在中，但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。

由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物，而一切敬拜都来自内心和信仰的内层，这些内层由献给主的礼物来表示，所以经上吩咐，每个人都要献上某种礼物，这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示：

耶和华对摩西说，我的脸必去，直到我赐给你安息。然后摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)

这话是对摩西说的，因为圣言是在犹太民族中间写的，而且圣言的历史部分论述了这个民族，还因为一个教会要在该民族中间建立，这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会；因此，经上说“我的脸必去”；对此，详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节)，那里解释了它们。

但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在，根本不处于内在，所以根据摩西五经中的这些话，摩西未被准许见主的面，只看到后背：

摩西说，求你使我看见你的荣耀；祂对摩西说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背部，却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)

此处摩西代表犹太民族，该民族在对圣言的理解方面，因而在教会和敬拜方面是何品质，即：它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示，内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中，用耶和华的手遮掩他，等祂过去，表示这个民族没有看见，也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事，可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。

412d. 此外，“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在，故尤表内在所在的外在；因为内在使自己在外在中被看见，正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质：他们只看外在，根本不看内在；看外在，同时不看内在，或看没有内在的外在，就像看一个没有生命之人的形像；而看外在，同时看内在，或从内在看外在，就像看一个活生生的人；因此，这就是在上面所引用的经文中，“见耶和华的面”，或“恳求祂的面”的正确意义。

由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中，或使自己在外在中被看见，相对来说就像人的内在呈现在脸上，所以明显可知在以下经文中，“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经：

我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)

雅各在与神摔跤之后说了这话，神向他显为一位天使。士师记：

基甸说，我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿你平安；不要怕，你不会死。(士师记6:22–23)

玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人：

耶和华从山上，从火中间，面对面与你们说话。(申命记5:4)

对此，经上进一步说：

耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大，我们又听见祂的声音从火中间出来；今日我们看到神与人交谈，人还活着。(申命记5:24)

关于摩西：

耶和华与摩西面对面说话，好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)

然而，要知道，没有人，甚至没有任何天使能看主的脸，因为这脸是神性之爱，没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱；因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身，在这种情况下，它会瞬间灭亡。就本身而言，主的神性之爱也是如此；因此，主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕，这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物，好叫神性之爱可以调节并缓和地行进，以适合天上的天使，天使由此可以承受它；因此，主只向高层天堂的天使显为一轮太阳，而向低层天堂的天使仅显为光，向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此，主的确向天上的天使显现，但以一位天使的形式显现；因为祂以自己的样子充满一位天使，因而从远处以祂的同在充满他；祂在各个地方如此行，但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸，玛挪亚和他的妻子，摩西，并以色列人，都是这样看见主的。因此，这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华，不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言，脸本身是看不见的，这一点从对摩西说的话很清楚地看出来，即：

没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)

然而，经上却说“他们面对面见耶和华”；这清楚表明，在引用的上述经文中，“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂，这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)；什么叫没有外在的内在，什么叫其中有内在的外在，也可参看这本书(NJHD 47节)。

下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质：

他们蒙住主的脸，打它，吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)

因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘，尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。

412e. 从目前为止已经解释的经文可知，耶和华或主的“脸或面”表示什么，即表示神性之爱，以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知，当论及耶和华或主时，“掩面”或“遮脸”表示什么，即表示把人留在他的自我里，由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中；因为就本身而言，人无非是邪恶和由此而来的虚假；为叫他可以处于良善，主留下他，不给这些邪恶和虚假，这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见，“掩面和遮脸”当论及主时，表示留在邪恶和虚假中；如以下经文。耶利米书：

因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面，以至于不听。(以赛亚书59:2)

以西结书：

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之所，强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)

同一先知书：

列族必知道，以色列人被掳掠是因他们的罪孽；因此，我要向他们掩面。(以西结书39:23)

耶利米哀歌：

耶和华的脸将他们分散；祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

弥迦书：

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

诗篇：

你掩了面，我就惊惶。(诗篇30:7)

又：

你为何掩面，忘记了我们的苦难和压迫呢？(诗篇44:24)

又：

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就死亡，归于尘土。(诗篇104:29)

摩西五经：

到那日，我的怒气必向百姓发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们。到那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17–18)

申命记：

我要向他们掩面；他们是乖僻的一代。(申命记32:20)

以赛亚书：

虽然耶和华掩面不顾雅各家，但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)

诗篇：

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)

又：

不要向我掩面；不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)

又：

不要掩面不顾你的仆人，因为我是在急难之中；求你速速地应允我。(诗篇69:17)

又：

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)

又：

我在急难的日子，求你不要向我掩面。(诗篇102:2)

又：

耶和华啊，求你应允我；不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

以西结书：

我把他们聚拢在本地的时候，不再掩面不顾他们，因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)

诗篇：

祂没有藐视、厌恶以色列的苦难；也没有向他掩面；他向祂大声呼求的时候，祂就垂听。(诗篇22:24)

在这些经文中，经上说，耶和华，也就是主，由于罪孽和罪而掩面和遮脸；祂也被恳求不要掩面或遮脸；而事实上，祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西，也就是说，不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理，因为主就是神性良善本身，怜悯本身，渴望拯救所有人；因此，祂与所有人和每个人同在，甚至与那些处于罪孽和罪的人同在，并通过这种同在将接受祂，也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们；因此，他们若出于自由想去接受，也的确能接受。接受必须是在自由中，好叫良善和真理可以与人同住，并且如他自己的那样与他同在；人在自由中所做的，都是出于情感而做的，因为一切自由都属于情感，情感就是人的意愿；因此，凡在自由中，或出于人的情感被接受的，都进入他的意愿，并持久存在。那时它之所以持久存在，是因为意愿就是这个人自己，他的生命主要居于意愿，其次居于思维或理解力。因此，这就是为何人应当接受神性良善和神性真理，主始终与神性良善和神性真理同在。

这也是下面这句话的意思：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

但当人在自由中选择邪恶时，他就向自己关上了门，因而不让来自主的良善和真理进来；因此，那时主看似不在场。正是由于这种表象，经上才说耶和华掩面、遮脸，尽管祂并不掩面、遮脸。此外，那时就其灵而言，人转身离开主，从而感知不到来自主的良善，或看不见来自主的真理；这就是为何主好像没有看见他；然而，主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象，经上才说主掩面、遮脸，还说祂向他们变脸，以及以后颈，而不是以脸看他们，如以下经文。耶利米书：

我向这城变脸，是为恶，不是为善。(耶利米书21:10)

同一先知书：

我为恶向你们变脸，以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)

以西结书：

我必向那人变脸，使他荒废，我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)

同一先知书：

我必向他们变脸；让他们从火中出来，火必烧灭他们，我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)

摩西五经：

吃任何血的，我必向那灵魂变脸，把他剪除。(利未记17:10)

耶利米书：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们；我要以后颈，不以脸看他们。(耶利米书18:17)

正是人向主变脸，并转身离开主，邪恶由此临到他，这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书：

他们将后颈，不将脸转向我。(耶利米书32:33)

同一先知书：

他们使脸刚硬过于磐石；不肯回头。(耶利米书5:3)

又：

他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心，向后不向前。(耶利米书7:24)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

恶人向主转过脸去，倒不是说把他们身体的脸转过去，而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸，因为他处于要么转向天堂，要么转向地狱的自由状态，人的脸还被教导在世人面前伪装；但当人变成灵时(他死后随即变成灵)，活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来，17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈，不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱，所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的，主以严厉的表情看待他们，并把他们投入地狱，惩罚他们，就像一个发怒的人所做的那样；而事实上，主从不以其它任何方式，只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象，圣言才说下面这些话。以赛亚书：

你行了可畏的事，是我们料想不到的，那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)

诗篇：

这树已经被火焚烧，被砍伐，因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)

又：

耶和华的脸敌对作恶的人，要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)

摩西五经：

看哪，我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎；因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)

以西结书：

我必带你们到万民的旷野，面对面地审判你们。(以西结书20:35)

摩西五经：

约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

启示录：

我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的，地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)

412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时，脸的含义的。当论及人时，脸表示他的心智和情感，因而表示他心智的内层，这是因为心智及其情感，或人心智的内层在脸上变得可见，或说呈现在脸上；这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像，因为它代表它们，他的表情对应于它们。当论及人时，“脸”表示各种情感，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们说，离弃这道，偏离这路，使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)

“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主，因而使教会的一切从思维和情感上止息，或从思维和情感中除去，“以色列的圣者”表示主；“离弃这道，偏离这路”表示远离教会的真理和良善，“道”和“路”表示教会的真理和良善。

耶利米哀歌：

他们不接受祭司的脸面，不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)

又：

首领手被吊起来；也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)

“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无，或说把教会的良善估价得一文不值，教会的良善是爱与信的良善；因为“祭司”代表神性良善方面的主，因而表示教会的良善，“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无，“老人”表示智慧，“面”表示智慧的一切事物，因为“脸或面”表示内层；“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝，“首领”表示首要真理，从这些真理而有聪明。

摩西五经：

关于以扫，雅各说，我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸，然后再见他的面，或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)

“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智；“然后再见他的面”表示了解他心智的品质；“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我；“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意，或向任何人意愿良善。申命记：

你不可歪曲审判；不可看脸面，也不可受贿赂。(申命记16:19)

“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人的心思，因为公义和正直要得到关注，不要考虑人。

玛拉基书：

我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱，因你们不守我的道，在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)

“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同，即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书：

你们压碎百姓，搓磨贫穷人的脸，是什么意思呢？(以赛亚书3:15)

“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人对认识真理的情感；“搓磨”表示摧毁，“脸”表示对认识真理的情感，“贫穷人”表示那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人，因为这些人是属灵地贫穷。

诗篇：

推罗女子必来送礼，百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感；“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感；“送礼”表示富有这些；“百姓中富足的人”表示聪明人，在抽象意义上表示对真理和良善的理解；“恳求他的面”表示被赋予这些；因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中，因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。

又：

我还要称谢祂，我脸的拯救，我的神。(诗篇42:11; 43:5)

“我脸的拯救”表示在里面的一切事物，因而那些属于心智和情感的事物，相应地表示那些属于爱和信的事物；这些就是那拯救人的，所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感，也就是欲望，也由“脸”来表达，因为它们显现在脸上，脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式；在灵界，它们成为一体；因为在那里，披上其它脸，而不是披上来自情感的脸，因而披上对应于心智内层的脸，是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致，而地狱灵脸上黝黑变形。

这就是“脸”的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样；他们彼此惊奇对看，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)

此处论述的是最后的审判，那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱，由此处于仇恨和报复之人的内层；他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦，因为创世记(3:16)用了这种对比；事实上，那时邪恶和虚假结合在一起；等到这种情况发生，当神性良善和真理流入时，“疼痛就抓住了”。

以西结书：

对南方的森林说，猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)

“南方的森林”表示教会里的虚假，因而表示那些处于虚假的人；“南方”表示教会，因为教会能处于来自圣言的真理之光；“森林”表示来自邪恶的虚假；必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭；“所有脸”表示在对真理和良善的情感，以及由此而来的思维方面，教会之人的一切内层；“从南到北”表示教会的一切事物，从初至末，或内层和外层；“南”表示教会的内层或最初事物，“北”表示教会的外层或最末事物；这就是“南”和“北”的含义，因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部；而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中；那些处于来自主的真理之模糊的人在北部；而那些处于虚假，但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。

约珥书：

在他面前，众民颤抖；所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)

此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假，还论述了临到那些处于其中之人的审判；“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人；“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层；“脸”表示内层，“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。

但以理书：

在他们国的末期，犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬。(但以理书8:23)

这些话论及山羊的四角，这四角在此表示四国；但此处的“国”不是指国家，而是指教会的状态，因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信，这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期，就是当因没有仁而没有信的时候；“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善，而是有邪恶和虚假时；这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此，参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理，只有虚假；“王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“脸”表示内层，“脸上刚硬”表示没有良善的内层；因为哪里没有良善，哪里的真理就刚硬；而来自良善的真理因是活的，所以是温和的；没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假，因为他们不属灵地思想它，而是物质地思想它，因他们从肉体和世俗事物，并由此从感官谬误来思考。

以西结书：

众子脸上坚硬，心里刚硬。(以西结书2:4)

“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人，在抽象意义上表示没有良善的真理，这些真理本身是虚假，如前所述；“心里刚硬”表示那些不准许良善进入，因而处于邪恶的人，因为哪里良善不能进入，哪里邪恶就会进入；“心”在圣言中也表示爱之良善，“刚硬的心”与“石心”所表相同，即表示不准许爱之良善进入之处；但“肉心”表示准许这良善进入之处。

以赛亚书：

他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)

“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感；“舌头”表示思维，因为舌头说出人所思想的事，“作为”表示情感，因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善，反对神性真理时，它们就“反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”；因为在圣言中，“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主，“祂的荣耀”表示神性真理；“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理；“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善，而不是准许它们进入他们的思维和情感，也就是他们的内层。

以西结书：

看哪，我使你的脸坚硬，对抗他们的脸，使你的额坚硬，对抗他们的额。(以西结书3:8)

这些话是对先知说的，先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义；因此，“使他的脸坚硬，对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝，“使他的额坚硬，对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝；因为“脸”表示对真理的情感，或对虚假的情感，“额”表示对良善的情感，或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时，这情感就会变硬，并且外在因热情而变得坚硬；否则，它无法击退它们；但它内在不是这样。由此可见，当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层，或他思维和情感的事物，所以在希伯来语，表示“脸”的这个词表示内层。

412g. 若没有进一步的解释，在这些解释中，关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的；所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明，即：脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805，5695节)；关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节)；因此，内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节)；对古人来说，脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节)；对天上的天使和世上的诚实人来说，它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节)；在来世，所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节)；关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节)；关于心智内层，或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节)；对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说，脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节)；对这些人来说，脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节)；随着时间推移，从脑进入脸的流注是如何发生变化的，随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节)；人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸，也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。