史威登堡神学著作
684a.经上说,“世上的国成了我们主和主基督的”,这表示当恶人与善人分离,并被投入地狱时,神性良善和神性真理就被接受;因为那时,高层天堂和低层天堂都能处于光照,从而处于对良善和真理的感知;只要恶人与善人结合,这是不可能实现的,因为那时,低层天堂天使的内层无法打开,只有外层能打开,主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权,而是在内在中,并从内在而外在中掌权;因此,在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前,这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。
经上说,“世上的国成了我们主和主基督的”,“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思,即是指神性本身和神性良善方面的主;而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思,即是指神性人身和神性真理方面的主,因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思;“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主,因为那时,在其人身方面的主就是神性真理。因此,“耶和华的受膏者”具有相同的含义,因为被称为“耶和华”和“父”,本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身;“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出,因而神性真理从祂的神性良善发出。
由此清楚可知,唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”,而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”;因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹,所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样,这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。
“基督”就是弥赛亚或受膏者,这一点明显可见于约翰福音:
安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书:
撒玛利亚的妇人说,我知道弥赛亚,就是那称为基督的,要来。(约翰福音4:25)
这清楚表明,主被称为“基督”,因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚;受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”,一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”,祂也在彼拉多面前承认了这一点;因此,“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音:
拿但业说,你是神的儿子,是以色列的王。(约翰福音1:49)
由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语,所以“神的儿子”也具有相同的含义,这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理;这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节);“神的儿子”也具有相同的含义,因为在圣言中,“儿子”表示真理,因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。
“基督”表示神性真理,这一点明显可见于马太福音:
你们不要受拉比的称呼,只有一位是你们的老师,就是基督。(马太福音23:8)
“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人,因而在抽象意义上表示真理的教义,在至高意义上表示神性真理,也就是基督。因此,“你们不要受拉比的称呼,只有一位是你们的老师,就是基督”表示唯独主是神性真理。
同一福音书:
你们要当心,免得有人迷惑你们;因为将来有好些人冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人。若有人对你们说,看哪,基督在这里,或在那里,你们不要信;因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)
决不可将这段经文的意思理解为,那些自称基督或基督们的人将会出现,而是要理解为,那些歪曲圣言,声称这个或那个是神性真理,而实际上并不是的人将会出现;“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人,“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废,因而论述了对圣言的歪曲,最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过,《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。
由于“神的儿子”也表示神性真理,如刚才所述,所以祂有时被称为基督,神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之,当主在世时,祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”,因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面,神性真理从神性良善发出,这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善,被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时,他们代表主,被称为“耶和华的受膏者”;然而,唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为神性之爱的神性良善在祂里面,这神性良善就是耶和华和父,主从祂那里拥有生命的存在。众所周知,祂从耶和华成孕;因此,正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善,只要主在世上,在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明,唯独主本质上是“耶和华的受膏者”,王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此,在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”,也就是“受膏者”。
684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人,差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由,宣告耶和华的美意之年或恩年,和我们神报仇的日子,安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
这些话明显论及主。意思是,主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人,差遣它去绑扎心里破碎的”等等,因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过,这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)
诗篇:
列族为什么骚动?万民为什么图谋虚妄?地上的君王都列阵,掌权的一同算计,要对抗耶和华,对抗祂的受膏者。我已经在锡安,我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨,耶和华曾对我说,你是我的儿子,我这日生你;你求我,我就将列族赐你为产业,将地极赐你作领地。当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路中灭亡,因为祂的怒气快要发作;凡投靠祂的,都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)
显然,“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主,因为经上说:“耶和华曾对我说,你是我的儿子,我这日生你;当亲吻儿子,免得你们灭亡;凡投靠祂的,都是有福的。”从字义上说,这些话的确是指着大卫说的,但在圣言中,“大卫”是指神性真理方面,或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临,然后论述了祂所施行的最后审判,最后论述了祂对世上的一切的主权,这也是很明显的。
隐藏在这段经文的细节中,由它们来表示的属灵事物如下:“列族骚动,万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态,“列族”表示那些处于邪恶的人,“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节);“地上的君王都列阵,掌权的一同算计,要对抗耶和华,对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶,由于完全反对神性良善和神性真理,因而反对主,所以“地上的君王”表示教会的虚假,“掌权的”表示教会的邪恶,“耶和华”是指在神性本身,因而神性良善方面的主,“受膏者”是指在神性人身,因而在神性真理方面的主。
“我已经在锡安,我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理,因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身,“锡安”和“圣山”表示天堂和教会,因而也表示天堂和教会的一切;“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘;“耶和华曾对我说,你是我的儿子,我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王,因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主;“这日”表示从永恒就注定,并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。
“你求我,我就将列族赐你为产业,将地极赐你作领地”表示祂的国,以及对天堂和教会的一切的主权和统治权,它们必是祂的;“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合,“亲吻”表示藉由爱的结合;“免得祂发怒,你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们,你们就被定罪,因为当论及主时,“发怒”表示人们转身离开祂,因而表示他们的愤怒,而不是主的愤怒;那转身离开,然后发怒的,是邪恶;“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判,以及将恶人投入地狱;“凡投靠祂的,都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。
诗篇:
你比人子更美好,恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的尊荣威严;在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语和公义的温和,你的右手必指教你奇妙的事;你的箭锋利,射中王的仇敌之心,万民仆倒在你以下。神啊,你的宝座是一个时代,直到永远;正直的权杖是你国的权杖;你喜爱公义,恨恶邪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过你的同伴,用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。(诗篇45:2–9)
从该诗篇的所有细节清楚看出,这些话论及主,因此论到祂自己,经上说:“神,就是你的神,用喜乐油膏你,用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么,这可从它们的联系或系列明显看出来,这联系或系列如下:“你比人子更美好,恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧,神性真理的教义来自祂,“美好”表示智慧,“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人,“嘴唇”表示教义。
“大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的尊荣威严;在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事;你的箭锋利,射中王的仇敌之心,万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能,随之而来的对虚假和邪恶的摧毁,以及对地狱的征服;“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理;“战车”,与“真理的话语”一样,表示真理的教义;“乘驾”表示教导和争战;“右手”表示全能;“箭”表示进行争战的真理;“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人;“王的仇敌”表示那些反对真理的人,因而表示地狱。
“神啊,你的宝座是一个时代,直到永远;正直的权杖是你国的权杖”表示因此,国度和主权或统治权将属于祂,直到永远,“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义,恨恶邪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来,所以神性本身与祂的人身合一,“喜爱公义,恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来,“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一,“神,就是你的神”表示人身与神性,并神性与人身的相互合一。
“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理,“没药”表示最低层级的良善,“沉香”表示第二层级的良善,“肉桂”表示第三层级的良善,当与橄榄油调和,从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时,这三种香料也是这个意思;“油”表示神性之爱的神性良善,被膏的“衣服”表示神性真理。
“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度,“王的女儿”表示对真理的属灵情感,当真理是纯正的时,这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下,并与祂结合,因为他们处于来自祂的对祂的爱,“王后”表示天堂和教会,“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下,“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。
684c.又:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建造你的宝座,直到代代。你在异象中晓谕你的圣民,说,我已把帮助加在那勇士身上,我高举那从民中所拣选的;我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏他,我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人,击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上,右手伸到河上;他必称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石;我也要立他为长子,高于地上的列王;我的约必为他坚定,我也要建立他的种,直到永远,使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎,他的种要存到永远,他的宝座在我面前如太阳,又如月亮永远坚立,是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)
此处“大卫”不是指大卫,而是指在其王权方面的主,这王权是属灵神性,被称为神性真理,这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来,即“他的种和宝座要如天之日子,如太阳和月亮,直到永远”、“他的手要伸到海上,右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父,是长子,高于地上的列王”,以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中,“大卫”表示主(可参看AE 205节)。
但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一,“立约”表示合一,“起誓”表示确认合一;“所拣选的人”论及良善,“仆人”论及真理。“我要建立你的种,直到永远,要建造你的宝座,直到代代”表示神性真理,以及来自祂的天堂和教会,“种”表示神性真理和那些接受它的人,“宝座”表示天堂和教会。
“你在异象中晓谕你的圣民,说”表示关于主的一个预言的奥秘;“我已把帮助加在那勇士身上,我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理,它被称为“加在那勇士身上的帮助”,在别处被称为“耶和华的右手”;“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力;“我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏他”表示在神性人身,并与神性本身的合一方面的主,在新约圣言中,这合一被称为荣耀,由用“圣油膏”来表示,因为“圣油”表示神性之爱的神性良善,“膏”表示与神性真理合一,神性真理属于主在世上的人身。
“我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能,“手”表示真理从良善所获得的全能,“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能;“我要在他面前打碎他的敌人,击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶,因而与地狱的争战,以及胜利;“我要使他的手伸到海上,右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物;因为“海和河”表示天堂的终端,终端表示一切事物。
“他必称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石”表示从祂成孕,然后出生的神性人身,也就是神的儿子;主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄,故也被称为“神”和“拯救的磐石”;“我也要立他为长子,高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上,因为其中的良善和真理都来自祂;“我的约必为他坚定”表示永恒的合一;“我也要建立他的种,直到永远,使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义,“天之日子”表示整个天堂的状态,这些状态来自祂的神性。
“我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎”表示对主,对祂的人身与神性本身合一的永恒确认,因为来自神性;“他的种要存到永远,他的宝座在我面前如太阳,又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义,前面提到了“种”和“宝座”;经上说“如太阳和月亮”,是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”,神性真理方面的永恒论及“月亮”,因为这些由“太阳和月亮”来表示;“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白;这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。
又:
耶和华啊,求你记念大卫和他所受的一切苦难;他向耶和华起誓,向雅各的大能者许愿,我必不进我家的帐棚,也不上我的床榻,直等我为耶和华寻得一个地方,为雅各的大能者寻得居所。看,我们听说祂在以法他,我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。耶和华啊,求你兴起,你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义,愿你的圣民欢呼;求你因你仆人大卫的缘故,不要转理你受膏者的脸。在锡安,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯;我要使他的仇敌披上羞耻;但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)
此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫,而是指神性人身方面的主,因为经上说,“祂的居所”,也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得,以法他就是伯利恒,他们要在祂脚凳前下拜;事情就是如此,这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。
“他向耶和华起誓,向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定,主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”,凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”,在其完全中的神性能力在终端里面;“我必不进我家的帐棚,也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物,“家的帐棚”表示教会的圣物,“床榻”表示教会的教义;“直等我为耶和华寻得一个地方,为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临,以及祂的人身与神性合一的奥秘之前;这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。
“看,我们听说祂在以法他,我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中,因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层,“森林的田野”表示圣言的属世层,两者都属于圣言,因为主在那里被寻见;“我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见,因为祂就是圣言;“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物,因而表示天堂,因为这些在圣言的属灵意义中;“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物,因而表示教会,因为教会中的神性真理在其终端中,而这些终端为圣言和天堂的属灵事物,因而为住在其中的主自己充当脚凳。
“耶和华啊,求你兴起,你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一,以及对天堂和教会里的所有人来说,随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一,“祂力量的约柜”表示天堂和教会;“愿你的祭司披上公义,愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说,出于爱的敬拜,对那些处于属灵良善的人来说,出于仁的敬拜,“祭司”表示那些在主的属天国度的人,而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。
“求你因你仆人大卫的缘故,不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一,因而神性本身与人身,并人身与神性合一时,好叫他们被爱点燃,被真理之光光照,因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身,“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理,“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照;“在锡安,我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会,来自祂的神性真理的能力;“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照,“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散;“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。
684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出,主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”,也就是弥赛亚或基督,因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。
撒母耳记上:
耶和华必审判地极,将力量赐与祂的王,高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)
这是在有王或受膏者管理以色列之前,撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分;所以“王”和“受膏者”在此是指主,“力量”将被赐予祂,当神性与人身合一时,祂的“角”被高举,“力量”表示良善对邪恶的能力,“角”表示真理对虚假的能力,当真理变成内层,并在同一层级上变得更强大时,经上就说真理“被高举”。
在耶利米哀歌,“受膏者”具有同样的含义:
我们鼻中的气,就是耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住,我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王,但在灵义上是指主,故经上说“我们鼻中的气”,也就是对良善和真理的感知的生命;“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝,“坑”表示教义的虚假;“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。
由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身,因而在与神性真理合一的神性良善方面的主,所以“膏”表示这合一;论到该合一,主说:
我在父里面,父在我里面;你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11)
别处:
父与我为一;叫你们又知道又相信,我在父里面,父在我里面。(约翰福音10:30, 38)
由于这由膏亚伦和他的子孙来代表,所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过,关于“膏”,可参看前文(AE 375e节),即:唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面,用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”,说这一切是因为,“耶和华的受膏者”就是基督,好叫人们知道,在启示录的这段经文中,“主和祂的基督”不是指两位,而是指一位,也就是说,他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。
684e.由于此处论述的是主,所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话,以说明为何祂被称为“基督”,也就是弥赛亚或受膏者:
为你百姓和你圣城,已经定了七十个七,为要止住罪过,封住罪,赎尽罪孽,引进时代的义,封住异象和先知,并膏至圣所。因此,你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七。过了六十二个七,正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所,它的结局必在洪流中,甚至直到战争结束,荒凉的事已经定了。一七之内,祂必与许多人坚定盟约;但一七中间,祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上,直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)
许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思,但只是在字义上,而不是在灵义上,因为迄今为止,基督教界还不知道这灵义。就灵义而言,这些话有以下含义:“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态,甚至直到它的结束,“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整,“百姓或人民”表示那时那些属教会的人;“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态,“城”表示真理的教义,“圣城”表示神性真理,也就是圣言。
“为要止住罪过,封住罪,赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时,因而当罪孽满盈或完结时;因为在这种情况发生之前,结局不会到来;《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来,那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善,虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁;故经上补充说“引进时代的义”,这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人;“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切;“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一,因为这就是“至圣所”。
“因此,你要知道,要明白,从话语发出”表示从旧约圣言的结束,因为这圣言已在主身上应验,旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀,因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治;“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时,“耶路撒冷”表示这新教会,“建造”表示重新建立;“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主,以及在祂里面和来自祂的神性真理,因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”,凭“神性真理”被称为“君王”;“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。
“过了六十二个七,耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临,直到教会及其真理和教义建立之后,完全或完整的时间和状态,数字“六十”和“三”或“六”一样,表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态,“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态,因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻;“街”表示教义的真理,“濠”表示教义(“街”表示什么,可参看AE 652节;“濠”或“坑”表示什么,可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难,因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。
“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后;“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主,这主要发生在巴比伦人身上,因为他们将主的神性权柄转移给教皇,从而不承认祂人身里面的神性;“但不是为祂自己”表示然而,这权柄是祂的,神性也是祂的。
“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此,教义和教会将被虚假摧毁,“城”表示教义,“圣所”表示教会,“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假;“它的结局必在洪流中,甚至直到战争结束,荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲,甚至直到真理与虚假之间没有争战;“洪流”表示对真理的歪曲,“战争”表示真理与虚假之间的争战,“荒凉”表示当不再有任何真理,只有虚假时,教会的最后状态。
“一七之内,祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读,并且主被承认,也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期;“约”表示这种承认,以及由此而来的通过圣言与主的结合,“一七”表示宗教改革时期;“但一七中间,祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说,敬拜里面从内在将没有真理和良善;“祭祀”表示出于真理的敬拜,“素祭”表示出于良善的敬拜,“一七中间”不是指在这段时间的中间,而是指改革宗的状态的至内层,因为“中间”表示至内层,“一七”表示教会的状态;宗教改革之后,敬拜里面从内在没有真理和良善,因为他们视信为教会的本质,并将信与仁分离,当信与仁分离时,敬拜的至内层里面就没有真理或良善,因为敬拜的至内层是仁之良善,信之真理从这良善发出。
“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离,一切真理的灭绝,“可憎的鸟”表示唯信,因而与仁分离之信,因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解,当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感,只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时,这“鸟”就成为“可憎的鸟”;这种属世情感是属地狱的,故是可憎的,因为它是纯粹虚假的源头;“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时,并且当最后的审判发生时,它的最后状态。
但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言,这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来:
你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候,读者须要理解。(马太福音24:15)
因为这一章论述的主题是时代的完结,因而是基督教会的逐渐荒废;因此,但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过,《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知,“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么,以及“主基督”,或路加福音中的主的基督表示什么:
圣灵应许西面,在看见主的基督以前,他必不见死。(路加福音2:26)
406a. 到目前为止,已经说明“山”表示什么;现在要继续说明“海岛”表示什么,因为经上说:“众山和海岛都被挪移,离开其位置。”并且在别处:
各海岛都逃避了,众山也不见了。(启示录16:20)
在圣言中,“海岛”不是指海岛,也不是指那些住在海岛上的人,而是指在属世人中的真理方面的属世人,因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知:真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下,而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下;真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的,而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的,他也习惯用理性来确认教会的真理。
人有两种心智,一种是较高或内层的,被称为属灵心智,一种是较低或外层的,被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的,因为该心智最接近世界;而属灵心智是后来被打开和培育的,但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度;因此,对那些没有将知识应用于生活的人来说,它是没有打开的。但当属灵心智打开时,天堂之光就通过该心智流入属世心智,并光照它,属世心智由此变成属灵–属世的;因为那时,属灵心智在属世层中观看,几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸,并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时,如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形,虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成,但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于,属灵心智没有打开,而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的;但这光只能通过周围的缝隙进入;人由此拥有思考、推理和说话的能力,也拥有理解真理的能力,却没有热爱它们,或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理,因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予;经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热,也就是爱结合,这光比较像世上的春光;而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热,也就是爱分离的一种光,这光比较像世上的冬光。这清楚表明,属灵心智打开的人就像一座花园和乐园;属灵心智没有打开的人就像一个旷野,像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成),所以无论你说心智,还是说这个人,都是一样的,因此无论你说属灵心智和属世心智,还是说属灵人和属世人,也都是一样的。
406b. 在圣言中,“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人;对属灵心智打开的人来说,是真理方面的,对属灵心智关闭的人来说,是虚假方面的。
“海岛”表示这些,这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书:
主耶和华对推罗如此说,在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候,因你倾倒的声音,海岛岂不都震动吗?所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)
这两章论述了推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧,然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的,描述了在这些上面荒废的教会,或真理和良善的知识已经灭亡的地方;“在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废,“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人,“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动,所有沿海的首领都必从宝座上下来”,以及“在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知,以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理,那时都受到干扰,从它们的位置移出来,并退后;“海岛”表示属世人中的这些认知和知识;“沿海的首领”表示其中的首要事物,“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废,必在其状态上发生改变;“海岛的居民”表示属世人的真理的良善,因为在圣言中,“居住”表示生活,“居民”表示生活的良善;“君王”表示来良善的一切真理;“面(即脸)”表示内层和情感;“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明,这些事物在内义上涉及什么,即:人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学,将在属世人中改变它们的位置和状态,并且当虚假进入时,就消失不见。
以赛亚书:
亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走;那时,他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说,看哪,我们的仰望,就是我们所逃往求帮助的,好从亚述王面前被救出来,不过如此;我们怎能逃脱呢?(以赛亚书20:4–6)
从这些话中,没有人能感知到关于教会的任何东西,只感知某种模糊的历史,其发生也不为人知,如亚述王要把埃及和古实掳去,住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤;然而,此处和别处一样,论述的是教会的某个问题;当知道“亚述王”表示扭曲的理性,因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时,这个问题就变得显而易见了,属世人为此而悲伤,因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识,并通过这些知识或科学,以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性;“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们,或说为自己索取并通过推理确认;“埃及”表示属世人的认知能力或科学,“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话,即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说”,以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤,或真理之良善在其中的属世人悲伤;“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善,或真理之良善在其中的属世人;“居民”表示良善,“海岛”表示真理,两者都在属世人中,如前所述。这些话里面有这样一层含义,这几乎令人难以相信;然而,这层含义就在其中。
同一先知书:
他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里大声喊叫;因此,你们要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)
这一章论述了教会的荒废,这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立;“他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐;“海”当指西方时,表示属世的。原因在于,在灵界,那些住在西部的人处于属世良善,而那些住在东部的人处于属天良善;由于形成教会的外邦人处于属世良善,所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主,因为“Urim”是指火或炉,这些表示属世人的爱之良善;“沿海的众岛”表示真理和良善的知识,也就是属世人的真理;“荣耀”表示敬拜和崇拜;“耶和华”和“以色列的神”是指主,在论述良善的地方,主被称为耶和华,在论述真理的地方,主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”,也就是出于良善荣耀,“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,也就是出于真理荣耀。这清楚表明,“沿海的众岛”表示属世人的真理。
又:
祂不熄灭,也不破碎,直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法。地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂。愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)
此处也论述了主和祂要建立的一个新教会,“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理,因而离真正的敬拜还很遥远的人;因此,“直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人,将真理的知识赐予那些离教会更远的人;“设立公理”表示赐予聪明;“期待律法”表示赐予真理的知识,因为“地”表示那些属于教会的人,在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身,“海岛”表示那些离教会很远的人,在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会,或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会;“地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜,在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜;“唱歌,赞美”表示出于快乐心智的敬拜;“地极”表示那些处于教会终端的人,在抽象意义上表示教会的终端;“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物;“海岛和居民”表示属世人的真理和良善,“海岛”表示属世人的真理,“居民”表示属世人的良善,如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊”表示什么,可参看前文(AE 405b节),那里解释了它们;“愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜;“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜,“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜,因为外在宣扬,“海岛”表示属世人的真理,敬拜从这些真理发出。
又:
我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳;因为律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要指望我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)
这些话论及主;“我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人,“人民”表示那些处于真理的人,“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”,是因为所表示的是所有人;“律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂,光照由此而来;“律法”表示圣言的神性良善,“公理(judgment,或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理,“为万民之光”表示光照;“我的公义临近,我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判;“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救,“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判,“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我,倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近,以及他们对主的信靠;“海岛”表示那些离教会的真理很远的人,因为他们处于属世之光,而不是处于来自圣言的属灵之光,“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠,“ 膀臂”当论及主时,表示全能。
又:
众海岛啊,当听从;远方的众民哪,要留心听。(以赛亚书49:1)
“众海岛”表示那些处于真理的人,“远方的众民”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示真理和良善,两者都是属世人中的;“远”论及属世人中的良善,而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善,因为原文用了一个不同于表示真理的词;事实上,这个词也用于民族,民族表示良善,这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。
406c. 耶利米书:
列族啊,你们听耶和华的话,传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)
“列族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善;“海岛”表示那些处于真理的人,在抽象意义上表示属世人中的真理;“远方”表示远离教会的真理,这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示,内在人必教导外在人,或属灵人必教导整个属世人圣言的真理,因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”;但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义,因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考;原因在于,世人的思维是属世的,属世思维与属灵思维的不同之处在于:属世思维被绑在地方和人上,因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。
诗篇:
他施和海岛的王必带来供物;示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)
这些话论及主,“带来并献上礼物”表示敬拜;“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理,“他施的王”表示它的内层真理,“海岛”表示它的外层真理;“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善,“示巴”表示它的内层良善,“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识,属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);接下来会看到,“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些,所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。
以赛亚书:
那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?因众海岛必信靠我,他施的船只首先,将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)
这些话也论及主,它们表示那些处于简单的真理和良善的人,就是诸如以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的真理,并实行它们的那种人,将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的人;“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善,因为“他施”表示知识方面的属世人;“他施首先”表示良善的知识方面的属世人,因为他施富有金银,船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22),起初把表示良善的金子运来;由于真理来自良善,所以经上还说:“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识,所以经上说:“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?”“云”表示圣言字义的真理,“鸽子”表示其中的良善,“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》,1977, 6385节);“窗户”表示光中的真理,因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。
同一先知书:
哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入;这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你。西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女。这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)
这段话描述了教会中的真理的荒凉;因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识,“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善;“这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你”表示那时虚假进入,直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理;“基提地”表示虚假;“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善,如前所述;“西顿商人”表示来自圣言的知识;“航海的”表示属世人中的;“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废;“西顿”,以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识;“大海,就是海上的堡垒”表示整个属世人;“我未经历产痛,也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物;“少年人”表示对真理的情感,“童女”表示对良善的情感。情况就是这样,因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶,这由“这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛”来表示;“埃及”表示知识或科学;“推罗”表示来自圣言的认知或知识;在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识,因为它们被应用于虚假和邪恶;由于为此而有悲痛,所以经上说:“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡;“他施”表示属世人中的内层良善和真理;“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理,如前所述;“哀号”表示由于荒废而悲伤。
406d. 耶利米书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的所有民族喝,就是推罗的众王,西顿的众王,越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)
这一章列举了此处没有引用的许多民族,所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理,无论总体还是细节;“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识;因为真理和良善的一切知识,只要是知识,就在属世人中。当人照这些知识生活时,它们就变成真理和良善,因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识,这终端被称为属世–感官层,因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道,“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。
同一先知书:
因为日子将到,要毁灭一切非利士人,从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者;因为耶和华必毁灭非利士人,就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)
“非利士人”表示那些处于唯信,或与仁分离之信的人,所以他们被称为“未受割礼的”,未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》,2049, 3412—3413, 8093, 8313节);“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识;“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的;“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。
又:
你们且过到基提海岛看看,派人去基达仔细查考,看看曾有这样的事没有,是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)
“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方,而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里;“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处,“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中,也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处;“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物;因为所有没有圣言,或没有来自天堂的任何启示,并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活;因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善,从出于天堂的启示生活。
西番雅书:
耶和华必向他们显为可畏;因为祂要使列族的众神瘦弱,好叫他们各人在自己的地方敬拜;列族所有的海岛,就是你们古实人,也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)
这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散,真理和良善将被赐予那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人;祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假,“众神”表示虚假,“列族”表示邪恶,“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶;“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示虚假,但不是邪恶之虚假;由于不属邪恶的虚假在属世人中,所以“列族的海岛”表示在这些虚假,或在属世人中的这些虚假方面的属世人;“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
诗篇:
祂要执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜;祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)
这些话论及主;“执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权;因为在灵界,边界是海,居间地区是陆地,那里有天使和灵人的住所。因此,“从海直到海”表示天堂的一切事物,并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物;爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂,也构成教会的,所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物;但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物,而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物;因为在灵界,海是东西陆地的边界,那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上;而“河”表示最初边界,“地极”表示从南到北的最终边界,那些处于源于良善的真理之人就住在那里;就迦南地而言,约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方,所以它们表示在最后事物或终端中的真理;这些真理虽不是真理,但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱,因为那些在边界周围的人处于属世之光,不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶,论到他们,经上说他们“必舔尘土”,也就是说,他们受到诅咒。
又:
耶和华掌权,地必快乐,众海岛必欢喜。(诗篇97:1)
这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会,因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人,必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会,“海岛”表示圣言所不在的教会,因而表示那些离属灵真理很远的人;因为只有圣言的真理是属灵的,而那些在教会之外的人因没有圣言的真理,故只有属世真理;这就是为何他们被称为“海岛”。
圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿,而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方;这些地方有时在那里显现为海中岛屿;因此,在抽象意义上,“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海,海中有岛屿,因为“海”表示真理的总体,或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义:
雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上,各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)
以赛亚书:
祂要来聚集所有民族和舌头,使他们来看我的荣耀;我必在他们中间设个记号,从他们中间差遣逃脱的人到列族去,就是到他施、普勒、雅完,并素来没有听见我名声,没有看见我荣耀的遥远海岛;他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)
406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义,海岛也是如此;在反面意义上,“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书:
我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)
这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书:
我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)
以赛亚书:
祂必向祂的敌人报应烈怒,报复祂的仇敌;向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)
同一先知书:
看哪,列族都像水桶的一滴,又算如天平上的尘埃;看哪,祂举起众海岛,好像微细之物。(以赛亚书40:15)
此处“列族”表示邪恶,“海岛”表示虚假。又:
众海岛啊,当保持静默;让众民重新得力;让他们近前来,然后说话;让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕;地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)
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