684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎者站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

223a.“和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知：“我神城”是指神性真理的教义(对此，我们稍后会提到)；“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中，“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里，并从天堂降下来的神性真理唯独来自主，所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义，乍一看，这一点似乎显得很遥远，因为当经上提到“城”时，心智无法轻易想到教义，当经上提到“地”时，心智也无法轻易想到教会；然而，在圣言中，“城”在灵义上并不表示别的；因为对一座城的概念是纯属世的，而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的，故对一座城没有其它概念，只有对住在其中、在教义方面的人民的概念，正如他们对地没有其它概念，只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于，天堂所分成的各个社群大部分像各个城市，在以良善接受神性真理方面都各不相同；因此，当经上提到一座“城”时，天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》，41–50节)；他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。

223b.在圣言中，“城”表示教义，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此只从中引用以下经文，耶利米书：

看哪，我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)

这些话是对先知说的，因为在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；由于这就是“先知”所表示的，所以才对他说，“我今日使你成为坚城”，这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。同一先知书：

你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)

此处论述的是对真理的歪曲；“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了；“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了，否则，它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节)；“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》，148—149, 151节)。

以赛亚书：

你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实，忠诚；你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外族人的宫殿不再为城，永远不再建造；所以，强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)

此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立；“你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废；“强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书：

当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要把救恩定为城墙，为外郭。你们要打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)

此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义；“墙和外郭”表示进行防御的真理；“城门”表示准许进入(参看AE 208节)；“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。

又：

路西弗啊，你何竟从天坠落？何竟被砍倒在地上？他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)

此处“路西弗”表示巴比伦，在那里教会教义的一切真理要么被歪曲，要么被毁灭；“他使世界如同旷野，翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的；“你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁；“免得得了这地，使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录：

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)

此处论述的也是巴比伦；它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的，由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。

诗篇：

愿耶和华的赎民在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城；又饥又渴，他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)

“在旷野，在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识；“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义；“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人；“把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书：

我就说，主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，那地化为荒场。(以赛亚书6:11)

此处论述的是教会的彻底荒废；“城邑”是指教义的真理；“房屋”是指教义的良善；“地”是指教会。

同一先知书：

地必空虚，地必困惑，地在它居民之下必被沾污；空城破毁了，各家关闭，在街上因酒有呼喊之声，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)

此处论述的也是教会的荒废；经上说“空虚，困惑，被沾污”的“地”表示教会；“城”表示教义的真理，“家”表示教义的良善；“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理，因它而有争竞和愤慨。

西番雅书：

我要剪除列族；使他们的街道荒凉，他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)

此处“列族”是指那些处于邪恶的人；“使街道荒凉”表示使真理荒凉，“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使你的地荒废；你的城必毁灭；我看见迦密为旷野，它的一切城邑都荒凉；因此，地要悲哀，全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；全城被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)

“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假；“地”是指教会，“城邑”是指教义的真理；“迦密”是指属灵教会；全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。

同一先知书：

行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱；山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)

这些话描述了教会的彻底荒废，直到教义的真理荡然无存。又：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的洪流，要淹没地，城和住在其中的。(耶利米书47:2)

“涨溢的洪流”也表示荒废。又：

你们若以安息日为圣日，就有列王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门，而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)

“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身，以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认；“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理；“他们坐车，骑马”表示他们要处于教义真理和聪明；“城”，此处即耶路撒冷，是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义；因此，这是天上的意义。

撒迦利亚书：

耶和华如此说，我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；相反，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会；因此，它被称为“真理的城”；“城里的街道”表示教义的真理；“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节；《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“街道”表示教义的真理(AC 2336节)；“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节)；“玩耍”表示属于内在欢庆的东西，也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)

223c.由于“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会，所以锡安被称为“耶和华的城”，耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”；如在以赛亚书：

他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)

以西结书：

先知在一座高山上，在南边仿佛一座城中观看，见有一位天使量墙，门，卫房和门廊；这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)

以赛亚书：

看哪，耶和华曾使这话被听见，甚至直到地极，你要对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到。你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)

诗篇：

我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的；神必坚立这城，直到永远。(诗篇48:8)

至于什么叫属天教会，什么叫属灵教会，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书，这两座城市都被称为“圣城”：

你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

在启示录，耶路撒冷尤其被称为“圣城”：

列族要践踏圣城。(启示录11:2)

又：

我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)

马太福音：

魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)

又：

他们从坟墓里出来，进了圣城。(马太福音27:53)

耶路撒冷被称为“圣城”，是因为它表示真理的教义方面的教会；从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》，6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义，那城根本就不神圣，而是亵渎的，这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来；因此，它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会，故不仅被称为“圣城”，还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此，在诗篇：

有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)

又：

耶和华本为大，在我们神的城中，大君王的城，美丽高耸。(诗篇48:1, 2)

马太福音：

不可指着地起誓，因为地是神的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)

耶路撒冷被称为“神的城”，是因为在旧约圣言中，“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节)；它被称为“大君王的城”，是因为“君王”当论及主时，也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的如此说；我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢；对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)

这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝，和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义，“对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造”表示来自主的教义。

耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)

此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理；“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐；“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身；“地必成为荒场”表示它们要止息；“地”表示教会。

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)

“埃及”表示属世人及其知识；“他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战；“城攻击城，国攻击国”表示教义攻击教义，教会攻击教会；“当那日”表示主的降临，以及那时那些属世的，处于科学真理或真实知识之人的状态；“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理，也就是教会的纯正真理，“五”表示许多或丰富，“城”表示教义的真理；“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。

同一先知书：

大路荒凉，过路人止息；他弃绝城邑，不顾人。地悲哀衰残；黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)

荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理，也就是教会的真理；“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理；“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会；“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。

又：

不怀孕、不生育的啊，要歌唱；因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)

“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族；“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理；“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理；“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善；“种”是指由此而来的真理；必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。

耶利米书：

我要使一切美善临到他们；在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，他们必用银子买田地，在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)

这些话论及教会里那些处于良善，并由此处于真理的人；“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善；“在契上画押”是指植入生活或生命；“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理；“高原的城邑，并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。

马太福音：

你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)

这些话是对门徒说的，门徒表示总体上的一切真理和良善；因此，经上说：“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的，所以经上说：“城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理；“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。

又：

凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。(马太福音12:25)

“国”在灵义上表示教会；“城”和“家”表示它的教义的真理和良善，它们若不完全一致，就站立不住，而是倒下。

又：

耶稣差遣十二使徒出去，对他们说，列族的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)

他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假；他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义；“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善，并由此处于信的人，“以色列”表示所有这些人，无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义，因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。

又：

耶稣说，有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。(马太福音10:23)

此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义；“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”表示哪里有这种教义，哪里就不允许真理的教义进入。

路加福音：

然后家主就动怒，对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)

“出去，到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里，因为“街和巷”是指教义的真理，如前所述；“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善，然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁，可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。

又：

有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人十弥拿作生意；他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)

这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多；只需说明，“城”在此不是指城市，而是指真理和良善的教义；“有权柄管它们”表示聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些。在圣言中，“十”表示大量(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4635, 9757节)；“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。