684a.经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，这表示当恶人与善人分离，并被投入地狱时，神性良善和神性真理就被接受；因为那时，高层天堂和低层天堂都能处于光照，从而处于对良善和真理的感知；只要恶人与善人结合，这是不可能实现的，因为那时，低层天堂天使的内层无法打开，只有外层能打开，主在灵人和世人里面不是在与内在分离的外在中掌权，而是在内在中，并从内在而外在中掌权；因此，在最低层天堂天使的属灵和属天的内层打开之前，这层天堂不会像恶人与他们分离之后那样成为主的国。

经上说，“世上的国成了我们主和主基督的”，“主”在此与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是一个意思；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”具有相同的含义，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。

由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。由于正是主的神性真理被神性良善膏抹，所以“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。情况就是这样，这一点可从圣言中提到“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”的经文清楚看出来。

“基督”就是弥赛亚或受膏者，这一点明显可见于约翰福音：

安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻译出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书：

撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

这清楚表明，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者就是希腊语的“基督”和希伯来语的“弥赛亚”，一个王就是一个受膏者。这就是为何主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上(马太福音27:11, 29, 37, 41; 路加福音23:1–4, 35–40)。约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，是以色列的王。(约翰福音1:49)

由于“受膏者”、“基督”、“弥赛亚”、“王”都是同义术语，所以“神的儿子”也具有相同的含义，这些名字中的每一个在灵义上都表示神性真理；这就是“王”的含义(可参看AE 31, 553, 625节)；“神的儿子”也具有相同的含义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，因此“神的儿子”表示神性真理。“儿子”表示真理(可参看AE 166节)。“基督”和“弥赛亚”具有相同的含义。

“基督”表示神性真理，这一点明显可见于马太福音：

你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督。(马太福音23:8)

“拉比”和“老师”表示一个进行教导的人，因而在抽象意义上表示真理的教义，在至高意义上表示神性真理，也就是基督。因此，“你们不要受拉比的称呼，只有一位是你们的老师，就是基督”表示唯独主是神性真理。

同一福音书：

你们要当心，免得有人迷惑你们；因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信；因为必有假基督和假先知出现。(马太福音24:4, 5, 23, 24; 马可福音13:21–23)

决不可将这段经文的意思理解为，那些自称基督或基督们的人将会出现，而是要理解为，那些歪曲圣言，声称这个或那个是神性真理，而实际上并不是的人将会出现；“假基督”是指那些通过圣言确认虚假的人，“假先知”是指那些传播教义虚假的人。因为这两者论述了教会的相继荒废，因而论述了对圣言的歪曲，最后论述了由此而来的对真理的亵渎。不过，《属天的奥秘》(可参看3353–3356, 3897–3901节)解释了这些话。

由于“神的儿子”也表示神性真理，如刚才所述，所以祂有时被称为基督，神的儿子(如在马太福音26:63; 马可福音14:61; 路加福音4:41; 22:66–71; 约翰福音6:69; 11:26, 27; 20:31)。总之，当主在世时，祂被称为“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”，因为神性之爱的神性良善唯独在祂里面，神性真理从神性良善发出，这由“膏”来代表。膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“王”代表神性真理。这就是为何当王被膏时，他们代表主，被称为“耶和华的受膏者”；然而，唯独在其神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为神性之爱的神性良善在祂里面，这神性良善就是耶和华和父，主从祂那里拥有生命的存在。众所周知，祂从耶和华成孕；因此，正是凭自成孕时就在祂里面的神性之爱的神性良善，只要主在世上，在其人身方面的主就是神性真理。这清楚表明，唯独主本质上是“耶和华的受膏者”，王代表性地被称为“耶和华的受膏者”。正因如此，在其神性人身方面的主被称为“弥赛亚”和“基督”，也就是“受膏者”。

684b.这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎子宣告自由，宣告耶和华的美意之年或恩年，和我们神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话明显论及主。意思是，主耶和华膏祂的神性人身“去报好信息给贫穷的人，差遣它去绑扎心里破碎的”等等，因为这一切事都是主藉着祂的人身来完成的。不过，这段经文的细节可参看前面的解释(AE 183b, 375e [5], 612节)。

诗篇：

列族为什么骚动？万民为什么图谋虚妄？地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作；凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:1, 2, 6–8, 12)

显然，“耶和华的受膏者”在此是指神性人身方面的主，因为经上说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你；当亲吻儿子，免得你们灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”从字义上说，这些话的确是指着大卫说的，但在圣言中，“大卫”是指神性真理方面，或作为王的主(参看AE 205节)。此处论述了主的降临，然后论述了祂所施行的最后审判，最后论述了祂对世上的一切的主权，这也是很明显的。

隐藏在这段经文的细节中，由它们来表示的属灵事物如下：“列族骚动，万民图谋虚妄”表示教会和那要过去的先前的天的状态，“列族”表示那些处于邪恶的人，“万民”表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331b, 625节)；“地上的君王都列阵，掌权的一同算计，要对抗耶和华，对抗祂的受膏者”表示教会的虚假和邪恶，由于完全反对神性良善和神性真理，因而反对主，所以“地上的君王”表示教会的虚假，“掌权的”表示教会的邪恶，“耶和华”是指在神性本身，因而神性良善方面的主，“受膏者”是指在神性人身，因而在神性真理方面的主。

“我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王”表示在从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，因而在祂对天堂和教会的一切的主权方面的主之人身，“锡安”和“圣山”表示天堂和教会，因而也表示天堂和教会的一切；“我要传圣旨”表示神的旨意和圣治的一个奥秘；“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我这日生你”表示作为受膏者、弥赛亚、基督和君王，因而在其成孕、然后从神性本身或耶和华出生的人身方面的主；“这日”表示从永恒就注定，并由此关注在时间中所实现的结合和合一之物。

“你求我，我就将列族赐你为产业，将地极赐你作领地”表示祂的国，以及对天堂和教会的一切的主权和统治权，它们必是祂的；“当亲吻儿子”表示藉由爱与主的结合，“亲吻”表示藉由爱的结合；“免得祂发怒，你们就在路中灭亡”表示免得邪恶攻击你们，你们就被定罪，因为当论及主时，“发怒”表示人们转身离开祂，因而表示他们的愤怒，而不是主的愤怒；那转身离开，然后发怒的，是邪恶；“因为祂的怒气快要发作”表示最后的审判，以及将恶人投入地狱；“凡投靠祂的，都是有福的”表示通过对主之爱和对主之信所获得的拯救。

诗篇：

你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上。大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语和公义的温和，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下。神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖；你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:2–9)

从该诗篇的所有细节清楚看出，这些话论及主，因此论到祂自己，经上说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服。”至于这些事物都表示什么，这可从它们的联系或系列明显看出来，这联系或系列如下：“你比人子更美好，恩典倾倒在你的嘴唇上”表示祂拥有神性智慧，神性真理的教义来自祂，“美好”表示智慧，“人子”表示那些在神性真理上有聪明的人，“嘴唇”表示教义。

“大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的尊荣威严；在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事；你的箭锋利，射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下”表示来自从神性良善发出的神性真理的主的全能，随之而来的对虚假和邪恶的摧毁，以及对地狱的征服；“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理；“战车”，与“真理的话语”一样，表示真理的教义；“乘驾”表示教导和争战；“右手”表示全能；“箭”表示进行争战的真理；“万民”表示那些处于邪恶之虚假的人；“王的仇敌”表示那些反对真理的人，因而表示地狱。

“神啊，你的宝座是一个时代，直到永远；正直的权杖是你国的权杖”表示因此，国度和主权或统治权将属于祂，直到永远，“正直的权杖”表示拥有能力和主权的神性真理。“你喜爱公义，恨恶邪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过你的同伴”表示由于祂通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，所以神性本身与祂的人身合一，“喜爱公义，恨恶邪恶”表示通过摧毁邪恶而将良善从诅咒中拯救出来，“用喜乐油膏”表示通过试探中的胜利使自己合一，“神，就是你的神”表示人身与神性，并神性与人身的相互合一。

“用没药、沉香、肉桂膏你所有的衣服”表示与神性良善合一的神性真理，“没药”表示最低层级的良善，“沉香”表示第二层级的良善，“肉桂”表示第三层级的良善，当与橄榄油调和，从中制作用来膏抹的“圣油”(出埃及记30:23, 24)时，这三种香料也是这个意思；“油”表示神性之爱的神性良善，被膏的“衣服”表示神性真理。

“王的女儿在你的尊贵人当中”表示那些拥有对真理的属灵情感之人形成祂的国度，“王的女儿”表示对真理的属灵情感，当真理是纯正的时，这些情感就被称为“尊贵”。“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示天堂和教会在祂的保护之下，并与祂结合，因为他们处于来自祂的对祂的爱，“王后”表示天堂和教会，“右手边”表示凭与主的结合而在主的保护之下，“上好的俄斐金”表示对主之爱的良善。

684c.又：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代。你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的；我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他，我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上；他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，高于地上的列王；我的约必为他坚定，我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立，是云中忠实的见证。(诗篇89:3, 4, 19–21, 23, 25–29, 35–37)

此处“大卫”不是指大卫，而是指在其王权方面的主，这王权是属灵神性，被称为神性真理，这一点从此处论到大卫的一切话明显看出来，即“他的种和宝座要如天之日子，如太阳和月亮，直到永远”、“他的手要伸到海上，右手伸到河上”、“他必称呼耶和华为他的父，是长子，高于地上的列王”，以及其它不能论及大卫及其儿孙和宝座的话。在圣言中，“大卫”表示主(可参看AE 205节)。

但要继续讨论细节。“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“起誓”表示确认合一；“所拣选的人”论及良善，“仆人”论及真理。“我要建立你的种，直到永远，要建造你的宝座，直到代代”表示神性真理，以及来自祂的天堂和教会，“种”表示神性真理和那些接受它的人，“宝座”表示天堂和教会。

“你在异象中晓谕你的圣民，说”表示关于主的一个预言的奥秘；“我已把帮助加在那勇士身上，我高举那从民中所拣选的”表示神性良善使一切事物运转所藉的神性真理，它被称为“加在那勇士身上的帮助”，在别处被称为“耶和华的右手”；“高举那从民中所拣选的”表示神性的威严和由此而来的权柄或能力；“我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他”表示在神性人身，并与神性本身的合一方面的主，在新约圣言中，这合一被称为荣耀，由用“圣油膏”来表示，因为“圣油”表示神性之爱的神性良善，“膏”表示与神性真理合一，神性真理属于主在世上的人身。

“我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”表示由此而来的全能，“手”表示真理从良善所获得的全能，“膀臂”表示良善通过真理所获得的全能；“我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”表示与虚假和邪恶，因而与地狱的争战，以及胜利；“我要使他的手伸到海上，右手伸到河上”表示祂的统治和国度延伸到天堂和教会的一切事物；因为“海和河”表示天堂的终端，终端表示一切事物。

“他必称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石”表示从祂成孕，然后出生的神性人身，也就是神的儿子；主的人身因拥有神性真理和由此而来的能力或权柄，故也被称为“神”和“拯救的磐石”；“我也要立他为长子，高于地上的列王”表示祂在天堂和教会的一切良善和真理之上，因为其中的良善和真理都来自祂；“我的约必为他坚定”表示永恒的合一；“我也要建立他的种，直到永远，使他的宝座如天之日子”与此处前面的具有相同的含义，“天之日子”表示整个天堂的状态，这些状态来自祂的神性。

“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”表示对主，对祂的人身与神性本身合一的永恒确认，因为来自神性；“他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳，又如月亮永远坚立”与前面的具有相同的含义，前面提到了“种”和“宝座”；经上说“如太阳和月亮”，是因为神性良善方面的永恒论及“太阳”，神性真理方面的永恒论及“月亮”，因为这些由“太阳和月亮”来表示；“云中忠实的见证”表示来自圣言的对主之人身中的神性的承认和表白；这就是“云中的见证”(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 649节)。

又：

耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难；他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:1–3, 5–10, 17, 18)

此处“大卫”和“受膏者或基督”不是指大卫，而是指神性人身方面的主，因为经上说，“祂的居所”，也就是雅各的大能者的居所在以法他寻得，以法他就是伯利恒，他们要在祂脚凳前下拜；事情就是如此，这一点从按顺序对细节的解释看得更明显。

“他向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿”表示在主面前不可更改的确认或肯定，主凭在最初事物中的神性而被称为“耶和华”，凭在终端中的神性而被称为“雅各的大能者”，在其完全中的神性能力在终端里面；“我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻”表示不进入并知道属于教会及其教义的事物，“家的帐棚”表示教会的圣物，“床榻”表示教会的教义；“直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所”表示在我知道主的降临，以及祂的人身与神性合一的奥秘之前；这些事物在至高意义上就是耶和华的地方和主的神性人身的居所。

“看，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野寻见祂”表示在圣言的属灵意义和属世意义中，因为“以法他”和“伯利恒”表示圣言的属灵-属世层，“森林的田野”表示圣言的属世层，两者都属于圣言，因为主在那里被寻见；“我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜”表示祂在那里被寻见，因为祂就是圣言；“祂的居所”在此表示圣言的属灵意义的事物，因而表示天堂，因为这些在圣言的属灵意义中；“祂的脚凳”表示圣言的属世意义的事物，因而表示教会，因为教会中的神性真理在其终端中，而这些终端为圣言和天堂的属灵事物，因而为住在其中的主自己充当脚凳。

“耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安息之所”表示主里面的神性本身与人身的合一，以及对天堂和教会里的所有人来说，随之而来的平安。“耶和华的安息之所”表示这种合一，“祂力量的约柜”表示天堂和教会；“愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”表示对那些处于属天良善的人来说，出于爱的敬拜，对那些处于属灵良善的人来说，出于仁的敬拜，“祭司”表示那些在主的属天国度的人，而那些在主的属灵国度的人被称为“圣民或圣徒”。

“求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸”表示当神性真理在主里面与神性良善合一，因而神性本身与人身，并人身与神性合一时，好叫他们被爱点燃，被真理之光光照，因为作为“仆人”的“大卫”表示神性真理方面的神性人身，“受膏者”表示与神性良善合一的神性真理，“祂的脸”表示神性之爱和由此而来的光照；“在锡安，我要使大卫的角发出来”表示在天堂和教会，来自祂的神性真理的能力；“我为我的受膏者预备一盏灯”表示来自主里面神性与人身的合一的神性真理的光照，“灯”表示在光照方面的神性真理。“我要使他的仇敌披上羞耻”表示对地狱的征服和随之而来的对邪恶的驱散；“但他的冠冕要在他自己身上发旺”表示对它们的持续不断和永恒的胜利。

684d.从此处由圣言那里所引用的经文可以明显看出，主凭祂人身里面神性良善与神性真理的合一而被称为“受膏者”，也就是弥赛亚或基督，因为来自这合一的主之人身由“耶和华的受膏者”来表示。

撒母耳记上：

耶和华必审判地极，将力量赐与祂的王，高举受膏者的角。(撒母耳记上2:10)

这是在有王或受膏者管理以色列之前，撒母耳的母亲哈拿的预言之歌的一部分；所以“王”和“受膏者”在此是指主，“力量”将被赐予祂，当神性与人身合一时，祂的“角”被高举，“力量”表示良善对邪恶的能力，“角”表示真理对虚假的能力，当真理变成内层，并在同一层级上变得更强大时，经上就说真理“被高举”。

在耶利米哀歌，“受膏者”具有同样的含义：

我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住，我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

此处“耶和华的受膏者”在字义上是指被掳的王，但在灵义上是指主，故经上说“我们鼻中的气”，也就是对良善和真理的感知的生命；“在坑中被捉住”表示被那些处于邪恶之虚假的人弃绝，“坑”表示教义的虚假；“在他荫下存活”表示在免受“列族”所表示的邪恶之虚假伤害的主的保护之下。

由于“受膏者”、“弥赛亚”或“基督”表示在神性人身，因而在与神性真理合一的神性良善方面的主，所以“膏”表示这合一；论到该合一，主说：

我在父里面，父在我里面；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

别处：

父与我为一；叫你们又知道又相信，我在父里面，父在我里面。(约翰福音10:30, 38)

由于这由膏亚伦和他的子孙来代表，所以属于耶和华自己的以色列人的圣物因受膏而被赐予亚伦和他的子孙(民数记18:8)。民数记18章的9至19节经文列举了属于耶和华、被赐予亚伦和他子孙的这些圣物。不过，关于“膏”，可参看前文(AE 375e节)，即：唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为“油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面，用油膏的其他所有人都只是祂的代表。关于“耶和华的受膏者”，说这一切是因为，“耶和华的受膏者”就是基督，好叫人们知道，在启示录的这段经文中，“主和祂的基督”不是指两位，而是指一位，也就是说，他们如“耶和华的受膏者”和“主基督”(路加福音2:26)一样为一。

684e.由于此处论述的是主，所以重要的是解释但以理书论到弥赛亚所说的话，以说明为何祂被称为“基督”，也就是弥赛亚或受膏者：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。过了六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造。六十二个七以后，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了。一七之内，祂必与许多人坚定盟约；但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:24–27)

许多有学问的人已经检查和解释了这些话的意思，但只是在字义上，而不是在灵义上，因为迄今为止，基督教界还不知道这灵义。就灵义而言，这些话有以下含义：“为你百姓已经定了七十个七”表示那时存在于犹太人中间的教会的时间和状态，甚至直到它的结束，“七”和“七十”表示从开始到结束的完全或完整，“百姓或人民”表示那时那些属教会的人；“和你圣城”表示在来自圣言的真理教义方面的教会结束的时间和状态，“城”表示真理的教义，“圣城”表示神性真理，也就是圣言。

“为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽”表示当教会只有虚假和邪恶时，因而当罪孽满盈或完结时；因为在这种情况发生之前，结局不会到来；《最后的审判》这本小著给出了其中的原因。因为如果在此之前结局到来，那么在外在上与那些从外在模仿真理和良善，虚伪地表现它们的人结合的简单善人将被摧毁；故经上补充说“引进时代的义”，这话表示拯救那些处于信与仁之良善的人；“封住异象和先知”表示成就圣言所包含的一切；“膏至圣所”表示在主里面将神性本身与人身合一，因为这就是“至圣所”。

“因此，你要知道，要明白，从话语发出”表示从旧约圣言的结束，因为这圣言已在主身上应验，旧约圣言的一切在至高意义上论述了主和祂人身的荣耀，因而论述了祂对天堂和世界的一切的统治；“恢复并建造耶路撒冷”表示当一个新教会即将建立时，“耶路撒冷”表示这新教会，“建造”表示重新建立；“直到弥赛亚君王”表示甚至直到主，以及在祂里面和来自祂的神性真理，因为主凭神性人身被称为“弥赛亚”，凭“神性真理”被称为“君王”；“七个七”表示一个完全或完整的时间和状态。

“过了六十二个七，耶路撒冷城连街带濠都必恢复并建造”表示祂降临，直到教会及其真理和教义建立之后，完全或完整的时间和状态，数字“六十”和“三”或“六”一样，表示在真理的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，“二”表示在良善的植入方面的一个完全或完整的时间和状态，因此“六十二”表示真理与少量良善的婚姻；“街”表示教义的真理，“濠”表示教义(“街”表示什么，可参看AE 652节；“濠”或“坑”表示什么，可参看AE 537节)。“正在艰难的时候”表示几乎不可能和困难，因为外邦人对属灵真理拥有很少的感知。

“六十二个七以后”表示在所建立的教会在真理和良善方面的一个完全或完整的时间和状态之后；“弥赛亚必被剪除”表示他们必离弃主，这主要发生在巴比伦人身上，因为他们将主的神性权柄转移给教皇，从而不承认祂人身里面的神性；“但不是为祂自己”表示然而，这权柄是祂的，神性也是祂的。

“那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所”表示因此，教义和教会将被虚假摧毁，“城”表示教义，“圣所”表示教会，“那将要来的首领”表示那掌权为王的虚假；“它的结局必在洪流中，甚至直到战争结束，荒凉的事已经定了”表示对真理的歪曲，甚至直到真理与虚假之间没有争战；“洪流”表示对真理的歪曲，“战争”表示真理与虚假之间的争战，“荒凉”表示当不再有任何真理，只有虚假时，教会的最后状态。

“一七之内，祂必与许多人坚定盟约”表示当圣言再次被阅读，并且主被承认，也就是祂的人身里面的神性被承认时的宗教改革时期；“约”表示这种承认，以及由此而来的通过圣言与主的结合，“一七”表示宗教改革时期；“但一七中间，祂必使祭祀与素祭止息”表示对改革宗来说，敬拜里面从内在将没有真理和良善；“祭祀”表示出于真理的敬拜，“素祭”表示出于良善的敬拜，“一七中间”不是指在这段时间的中间，而是指改革宗的状态的至内层，因为“中间”表示至内层，“一七”表示教会的状态；宗教改革之后，敬拜里面从内在没有真理和良善，因为他们视信为教会的本质，并将信与仁分离，当信与仁分离时，敬拜的至内层里面就没有真理或良善，因为敬拜的至内层是仁之良善，信之真理从这良善发出。

“荒凉最终必临到那可憎的鸟身上”表示因信与仁的分离，一切真理的灭绝，“可憎的鸟”表示唯信，因而与仁分离之信，因为“鸟”表示关于圣言真理的思维和对这些真理的理解，当没有光照和教导真理的对真理的属灵情感，只有一种为了名声、荣耀、尊敬和利益的属世情感时，这“鸟”就成为“可憎的鸟”；这种属世情感是属地狱的，故是可憎的，因为它是纯粹虚假的源头；“直到完结和决定倾在那毁灭者身上”表示当不再有任何真理或信时，并且当最后的审判发生时，它的最后状态。

但以理书中最后这些话是关于基督教会结束的预言，这一点从主在马太福音中所说的话明显看出来：

你们看见先知但以理所预言的那造成毁灭或荒凉的可憎站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15)

因为这一章论述的主题是时代的完结，因而是基督教会的逐渐荒废；因此，但以理书中的这些话表示该教会的毁灭。不过，《属天的奥秘》(3652节)解释了它们在灵义上表示什么。由此清楚可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么，以及“主基督”，或路加福音中的主的基督表示什么：

圣灵应许西面，在看见主的基督以前，他必不见死。(路加福音2:26)

459.对此，我补充以下记事。记事一：

我曾远远看见五座讲堂，每一座都沐浴在不同颜色的光中；第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在白色的光中，第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中，第五座几乎看不见，因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上，我看到一些人骑在马背上，一些人坐在马车里，一些人步行，一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去，这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时，强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是，我迅速做好准备，加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人，和他们一起进去了。看哪！只见里面有一个大型集会，其中一部分向右移动，一部分向左移动，坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛，上面站着一位担任议会主席的人；他手里拿着一根杖，头上戴着一顶帽子，身穿一件长袍，上面染着那座讲堂的火焰色的光。

当所有人都集合起来时，他大声说：“弟兄们，今天讨论的主题是，什么是仁爱？你们都知道，仁爱在本质上是属灵的，在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的，是那些被认为有智慧的人)中，立刻有一个人起身开始发言，说：“我的观点是，仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的：“谁不知道仁爱跟随信仰，就像侍女跟随她的女主人一样？一个有信仰的人会遵守法律，因而自发地行使仁爱，以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做，同时又因此怀有救赎的想法，或说思想救赎为目的，那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗？”他看向那些坐在他旁边的人，其中有一些神职人员，他们点头表示同意。

他继续说：“但什么是自发的仁爱，不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗？因此，这道德本身是属世的，但当被信仰激发时，就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰，或说他们的道德是否是由信仰激发的，因为每个人都过着道德的生活？只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此，我认为仁爱是由信仰激发的道德；这种道德由于它里面的信仰而是得救的，而其它一切道德都不会带来救赎，因为它是追求功德的。因此，所有将仁爱和信仰混在一起的人，也就是说，所有从内在或里面把它们结合起来，而不是从外在或外面把它们联结起来的人，都失去了他们的油，或发现自己没有灯油；因为把它们混在一起并结合起来，就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐，或把看门人领进餐厅，和一位贵族一同坐席。”

接着，另一个人从右边第一张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下：没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外，虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱；主说：

祈求，就给你们。(马太福音7:7)

由于两者都被赐予，所以它们都在这虔诚中。我坚信，仁爱是由同情激发的虔诚；事实上，一切坚定的虔诚都感受到同情，因为虔诚如此打动人心，以至于他发出叹息，这不是同情是什么？这种感觉的确在我们祷告之后就消失了，但当我们再次祷告时，它仍回来；当它回来时，它就带来虔诚，因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰，丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外，还有什么呢？或说，除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外，我们还剩下什么呢？当我读圣言时，我所能看到的是，信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信仰是唯一的手段，而仁爱什么都不是，或毫无贡献。然后，我觉得自己就像在海上，在一艘漂流在两块岩石之间的船上；我担心船会被撞碎，于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚；顺便说一句，虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”

继他之后，又有一个人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是向每个人行善，无论是善人，还是恶人。我对这个观点证实如下：仁爱不就是一颗善良的心吗？一颗善心会希望所有人都好，无论是善人，还是恶人。此外，主说，我们甚至应该善待我们的仇敌。因此，如果你拒绝将仁爱给予任何人，那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白，因而像一个失去一只脚，只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗？恶人和善人都一样是人，仁爱把人看作一个人；如果他是邪恶的，那对我来说有什么不同呢？仁爱就像太阳的热，这热赋予动物生命，无论是凶猛的还是温和的，无论是狼还是羊；它使树木或植物生长，无论是好的还是坏的，或无论是有毒的还是有用的，无论是荆棘还是葡萄树。”说着，他手里拿着一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱就像这颗葡萄；如果你剥开它，里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄，里面的东西掉了出来。

他说完，另一个人从左边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务；我以这种方式证实这个观点：谁不知道仁爱始于自己？因为每个人都是自己的邻舍。因此，仁爱通过最近的关系进行，首先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚；因此，仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人，而陌生人没有得到内在的认可，因而与内在人疏远了。然而，兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起，朋友则因习惯，即第二天性联结在一起，他们以这种方式成为邻舍。此外，仁爱从里面，并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来，那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属，不是凭它们的羽毛，而是凭它们发出的声音来认识，当它们彼此靠近时，就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感，或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能；而在人里面，当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时，它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智，也就是他的灵，感知到了这一点，可以说闻到了它，或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面，引起反感的异质性，可以说不是血缘关系，因而不是仁爱。由于习惯是第二天性，也会产生同质性，所以可推知，仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口，发现自己身处异国他乡，不熟悉当地人的语言和风俗时，他会感觉自己格格不入，感受不到对当地人的爱之喜悦，或说感受不到对他们的情感。然而，他若发现他在自己的祖国，熟悉那里的语言和风俗，就会觉得很和谐，或说在自己里面，并感受到爱所产生的喜悦，这也是仁爱的喜悦。”

接着，有一个人从右边第三张长凳上起身，大声说话，说：“我的观点是，仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人。这当然是仁爱，因为神性的圣言就是如此教导的，圣言的权威是无可争议的，或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀，其中没有仁爱，只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感，只有虚假的情感，虚假的情感在地上是有影响或有效的，但在天上是没有影响或无效的。因此，匮乏和贫穷应该得到救济或缓解，因为这时，回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市，我知道谁是善良的，谁不是善良的，我发现，所有善人一看到街上有乞丐，都会停下来给他施舍；而所有恶人一看到身边有乞丐，都会走过去，仿佛对他的存在视而不见，对他的哭声充耳不闻。谁不知道，善人有仁爱，恶人没有仁爱？救济穷人，帮助有需要的人，就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源；而只给富人和富足人，就像敬拜小神，或款待精英，并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”

在他之后，有一个人从左边第三张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所，并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点：这样的慈善活动和援助具有公共的性质，其规模远大于私人慈善活动。因此，仁爱在品质上变得更加丰富，充满良善或各种各样的祝福，因为良善随着援助数量而增多，从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚，因为一个人怎样耕耘和播种，就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人，帮助有需要的人吗？一个人不是由此获得世俗的名声，或世人眼里的荣耀，又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗？这难道不会提升人心，和伴随着它的被称为仁爱的情感，直到顶峰吗？富人若不走在街上，而是乘车，就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐，并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献，或说向这样的地方捐款，就会一次惠及多人。而那些走在街上，没有这些资源的小人物会做别的事。”

听到这些话，坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音，说：“然而，不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越，胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道，每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事，或说根据自己的社会地位做出相应的贡献，无论他是国王，还是执政官，是指挥官，还是侍从。因为就本身而言，仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的，而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的；因此，卑微的人在捐出他的一枚硬币时，可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话：

耶稣看见财主把捐项投在库里；祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱，就说，我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”

有一个人紧随其后，从左边第四张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是资助教会，向牧师行善或提供福利；我对这个观点证实如下：如此行的人把他的心智专注于圣物，并出于自己心智中的圣物行事，这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗？因为主说：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

牧师作为祂的仆人，要主持敬拜。我由此得出以下结论：给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物，也优于其它东西。此外，牧师或神职人员被赋予祝福的权柄，这些礼物因这种权柄而成圣；此后，没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”

接着，有一个人从右边第四张长凳上起身，作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智，使多人成为一人，所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟，在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围，所以他们建立了共同财产制，这使他们能和谐地一起享用，同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督，在午餐和晚餐中谈论仁爱；这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代，当分裂开始出现，最后可憎的阿里乌斯派异端兴起，摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时，仁爱就衰落了，兄弟情谊也消散了。诚然，所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8)，但他们是灵里的弟兄；由于如今人们不知道人在灵里是什么样，或他的灵是何性质，所以人们称彼此为兄弟是毫无意义，或不合适的。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于对别神，而不是主神救主的信仰的兄弟情谊，都不是兄弟情谊，因为这种信仰里面没有仁爱，而仁爱构成兄弟情谊。因此，我得出的结论是：古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在不是；但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来，染红了他的脸颊；这一幕让会众大吃一惊。

最后，有一个人从左边第五张长凳上起身，请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后，他说：“我的观点是，仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我做错的事。’他们认为，这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为，或得出的结论是，这只是仁爱的画像，不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人，和那些不努力获得仁爱的人，都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中，即：‘我们饶恕那些得罪我们的人，父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡；除非这些溃疡被打开并治愈，否则病变的物质就会积聚在它们里面；这会感染邻近部位，像蛇一样四处爬行，在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此；除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去，否则它们会留下来，变得更加根深蒂固，并进行吞噬，或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改，只祈求神赦免其罪的人，就像感染传染病的城市居民，他们来到长官那里说，先生，请医治我们；长官会回答说，我怎么能治好你？去看医生，找出你所需要的药物，从药剂师那里自己拿，你就会恢复健康。所以，主会对那些祈求罪得赦免，却又不真正悔改的人说，打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：

嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶；学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)

然后，你们的罪必被除去并得赦免。”

这些话说完后，我举手请他们允许我也发表一下我的意见，虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求，在得到同意后，我作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是在一切工作和职责中，出于对公义的爱而以公平行事，这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切，都是仁爱的显著例子；但正如本次议会的主席在开始时所说的，仁爱在其起源上是属灵的，在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的，那么在天使看来，它就像钻石一样透明；但如果它内在或里面不是属灵的，因而是纯属世的，那么在天使看来，它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。

“我不能说，你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发，或以属灵的仁爱为动机；但我可以在这里说明，这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物，这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式，必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的，那么它们就是属灵的；也就是说，在行使仁爱中，人要清楚看到他是否出于公义行事，并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶，也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如，人若给穷困的强盗提供钱财去买剑，就是在通过善行而作恶；尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样，如果一个人从监狱里救出一个强盗，并给他指明通往森林的路，对自己说，他抢劫不是我的错；我救了那个人，那么他就是在作恶。再举一例，如果一个人养活懒汉，不让他被强制去工作，对他说，请到我家里的一个房间来，躺在床上，为什么要让自己疲劳呢？那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者，如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上，他们在位子上有权制造很多麻烦，那么他就是在作恶。谁看不出，这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的？

“另一方面，一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如，如果一个法官宣告作恶的人无罪，因为他痛哭流涕，说了虔诚的话，并恳求法官赦免他，理由是，他是他的邻舍，那么这个法官就违反了仁爱。而事实上，当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时，他就是在履行仁爱的作为或行为；因为通过这种方式，他防止了这个人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会是更高层级的邻舍；因此，他也防止了可耻的误判，或说不公正判决的丑闻。谁不知道，主人纠正仆人的不当行为，父母纠正孩子的不当行为，都是为了他们好？这同样适用于那些在地狱里的人，他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里，当他们作恶时，就会受到惩罚，主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身，凡祂所做的，都是出于公平本身而做的。

“由此清楚看出，如刚才所说的，为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的，这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主；因为祂说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

还说：

祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)

对公义与公平的一切爱，都只来自天堂的神，即公义本身，并不来自其它源头，人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。

“由此可以得出以下结论，左右两边的发言者关于仁爱所说的一切，即：仁爱是由信仰激发的道德；仁爱是由同情激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务；仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人；仁爱就是建造和捐赠医院；仁爱就是捐助教会，向牧师行善或提供福利；仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊；仁爱就是原谅每个人的过犯；当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时，它们就是仁爱的杰出范例。否则，它们就不是仁爱，只是像与源头分离的溪流，或像从树上折断的树枝；因为真正的仁爱就是相信主，在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此，从主那里热爱公义，并以公平来施行公义的人，就是仁爱的形像和样式。”

当我如此表达我的观点时，有一种沉默，就是那些出于内在人，但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里又回到了物质身体；属世人因穿着一个物质身体，所以对任何属灵人，即灵人或天使来说都是不可见的，属世人也看不见他们。