史威登堡神学著作

诠释启示录 #683

683.“说,世上的

683.“说,世上的国成了我们主和主基督的”表示当恶人与善人分离,从主发出的神性良善和神性真理被清晰接受时,天上和地上的一切事物都服从主。这从“世上的国”、“主和主基督”的含义清楚可知:当成了主的时,“世上的国”是指从主发出的神性以爱和信被接受(对此,我们稍后会提到);“主和主基督”是指神性之爱的神性良善和从这爱发出的神性真理方面的主。下文会看到,主凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“基督”。

“主的国”表示对神性良善和神性真理的接受,因而在那些接受的人那里,这一点可从以下事实清楚看出来:主通过从祂发出、通常被称为神性良善和神性真理之物,同样通过公义和公平,以及爱和信在天堂天使和教会之人中间掌权。主正是通过这些掌权;因此,严格来说,它们才是主在那些接受它们之人那里的国。当这些在天使和世人那里掌权时,就是主自己掌权,因为从祂发出的事物就是祂自己。天堂里的主正是发出的神性。

诚然,主不仅掌管那些接受来自祂的属天和属灵的神性事物的人,还掌管那些不接受的人,如地狱里的所有人;然而,不能说主的国在地狱,因为那里的人完全不愿意被发出的神性并照其秩序的律法管理;事实上,他们否认主,转身离开祂;然而,主仍掌管他们,但不是作为祂国度的臣民和公民,而是作为顽固和叛逆的人来掌管,约束他们,好使他们不互相行恶,尤其不向那些属于主国度的人行恶。

主的国就是从祂发出并被接受之物,这一点可从圣言中提到主国的经文清楚看出来,如在主祷文:

愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6:10)

此处“国”明显表示对从主发出的神性良善和神性真理的接受,主在神性良善和神性真理中与天堂天使和教会之人在一起,因为经上补充说“愿你的旨意行在地上,如同行在天上”,当这些以内心和灵魂,也就是以爱和信被接受时,神的旨意就成就了。

在别处:

你们要先求天国和祂的义,这一切都要加给你们了。(马太福音6:33)

“天国”在灵义上表示神性真理,“义”表示神性良善,故经上说:“你们要先求天国和祂的义。”但在至高意义上,“天国”表示主,因为祂是其国度的全部,“义”在至高意义上表示主的功德。由于被主掌管的人只渴望和热爱诸如属于主的那类事物,所以在他自己不知道的情况下,他永远被引向幸福;这就是为何经上说“这一切都要加给他了”,意思是,倾向于拯救他的一切,都必照着他的心愿成就。

由于天堂凭对来自主的神性真理的接受而为天堂,教会同样如此,所以在一般意义上,天堂和教会由“神的国”和“天国”来表示;因此,在马太福音,那些接受神性真理的人被主称为“天国之子”:

田地就是世界,种就是天国之子,稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)

很明显,“天国之子”表示那些接受神性真理的人,因为经上说“种就是天国之子,稗子就是那恶者之子”,“种”表示神性真理,“稗子”表示地狱的虚假;这些人被称为“(儿)子”,是因为就圣言的灵义而言,“儿子”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看AE 166节)。

此外,“神的国”表示来自良善的真理方面的教会,以及天堂(可参看AE 48节);在人那里的“神的国”表示从主处于来自良善的真理,因而处于智慧,随之处于抵制虚假和邪恶的能力;因此,“掌权”唯独属于主(也可参看AE 333节)


真实的基督教 #42

42.此外,重要的是

42.此外,重要的是要知道,爱与智慧有三个层级,因而生命也有三个层级;人的心智可以说照着这些层级而形成三个区域;在最高区域,生命处于最高层级,在第二个区域,生命处于次高层级,在最低或最外在的区域,生命处于最低层级。这些区域在人里面相继被打开:从婴孩直到童年时期,最低或最外在的区域,就是生命处于最低层级的地方被打开,这是通过知识实现的;从童年时期直到青少年时期,第二个区域,就是生命处于更高或更大层级的地方被打开,这是通过基于知识的思维实现的;从青年直到成年及以后,最高区域,就是生命处于最高层级的地方被打开,这是通过对道德和属灵真理的感知实现的。此外,必须知道的是,生命的完美不在于思考,而是在于从真理之光中感知真理。由此可以推断,人的生命何等不同;因为有些人一听到真理,就立刻感知到这是真理;在灵界,这些人以鹰来代表(就思维而言)。有些人对真理没有感知,而是从基于表象的确认或论据中得出结论;这些人以歌唱的鸟儿来代表。还有一些人视权威人士所宣称的为真理,这些人以喜鹊来代表。最后,有一些人没有对感知真理的渴望和能力,只有对感知虚假的渴望和能力,因为他们处于一种幻光,在这种光中,虚假看似真理,真理要么看似隐藏在头顶上密云中的某种东西,要么看似流星,甚至看似虚假。这些人的思维以夜鸟来代表,他们的言语以尖叫的猫头鹰来代表。在这类人当中,那些确认虚假的人不能忍受听到真理,真理一传到他们的耳朵里,他们就会厌恶地排斥它,就像胆汁过多的胃因恶心而呕吐食物一样。


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