682.“天上就有大声音”表示高层天堂的光照和喜乐。这从“天上的大声音”的含义清楚可知，“天上的大声音”是指高层天堂的光照、智慧和喜乐；因为在圣言中，“声音”(voices，或响声)表示各种事物，如神性真理，启示，我们中间的圣言本身，以及圣言的一切戒律和诫命；但这些由“从天堂出来的声音”来表示，而“天堂里的声音”表示天使从中获得智慧和随之而来的喜乐的光照；因为当天使处于光照时，他们也处于智慧，那时他们就有大声音，以这种大声音来表达智慧的奥秘；还有随之而来的喜乐，因为天使的喜乐来自智慧；这也是为何这声音被称为“大”，因为“大”论及对良善和真理的情感，这是天堂里的喜乐的源头。

所指的是高层天堂，因为流注经由它们并从它们那里降至较低部分，在外在方面与低层天堂的人结合的恶人因这些流注而被分离。只要这种结合继续，前者就没有光照或喜乐；相反，只要实现分离，他们就有喜乐和光照；这就是为何所指的是高层天堂。因为在灵界。高层事物与低层事物之间有如此的联系，以至于只要低层事物在秩序中，高层事物也在秩序中。那里的低层事物就像一座房子的较低部分和地基；因此，只要这些低层事物完好无损，高层部分或上面的部分就是稳定、安全和完整的，不会来回摇晃，或摇摇欲坠，或裂开。或它们就像人里面的外层事物，如视觉、味觉、听觉和触觉器官，因为只要这些器官完好无损，那么它们的内层就能看、能尝、能清晰地听见，拥有触觉；事实上，正是内层事物在外层中感觉，外层凭自己则没有任何感觉。这在天堂也一样；高层天堂终止并停靠于低层天堂，因此，它们之间有一种像在先事物与在后事物，或原因与结果那样的联系；如果结果不完全对应于它的原因，也就是说，如果它不包含与力量和行动的努力有关的有效原因中的一切在自己里面，那么原因就被削弱，行动不完美，因为原因的一切都铭刻在结果上；因此，唯独原因在起作用；结果离了原因不起作用，或说结果离不开原因。高层天堂和低层天堂也一样；原因在高层天堂，与原因相对应的结果存在于低层天堂。说这些话是为了让人们知道，为何“天上的大声音”表示当低层天堂被洁净时，也就是当恶人与善人分离，并被移走时的光照，也就是高层天堂的智慧和喜乐的源头。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。