史威登堡神学著作
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68.“祂的眼睛如同火焰”表示出于神性之爱的圣治。这从“眼睛”和“火焰”的含义清楚可知：“眼睛”是指理解力(参看AE37节)，论及主时是指同在，因而是指圣治(参看《属天的奥秘》，3869, 10569节)，对此，下文会详述；“火焰”在论及主时，是指神性之爱。“火焰”之所以表示神性之爱，是因为主在天堂显为一轮太阳，从祂发出的神性如同光，在至内层或第三层天堂如同火光，在中间层或第二层天堂如同明亮的白光。那如此显现的，正是神性之爱本身。因此，在圣言中，“火”和“火焰”表示爱，这一点从《属天的奥秘》一书中的说明清楚看出来，即：在圣言中，“火”表示各层意义上的爱(AC 934, 4906, 5215节)。神圣的天堂之火是神性之爱和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832节)。热有两个来源，一个是世界的太阳，地上的一切事物都凭该太阳而生长；另一个是天堂的太阳，也就是主，天使和世人都从该太阳获得其生命的一切(AC 3338, 5215, 7324节)。爱是生命之火，生命本身实际上由此而来(AC 4906, 5071, 6032, 6314节)。火焰是源于至内层天堂的良善的真理，光是源于中间层天堂的良善的真理(AC 3222, 6832节)；原因在于，光在至内层天堂显为火焰，在中间层天堂显得亮白(AC 9570节；以及《天堂与地狱》，116–140节)。当论及主时，“眼睛”表示圣治，是因为当论及人时，它们表示理解力；神性理解力因是无限的，故是圣治。在以赛亚书，耶和华的“眼或眼目、眼睛”并不表示别的：
耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)
耶利米书：
我必注目好待他们，领他们归回他们的地，我也要建立他们。(耶利米书24:6)
诗篇：
看哪，耶和华的眼目在那敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
又：
耶和华在祂的圣殿里，祂的眼睛观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)
以及其它地方。至于什么是圣治，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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