678.“将荣耀归给天上的神”表示他们承认并敬拜主。这从“将荣耀归给”或“荣耀”和“天上的神”的含义清楚可知：“将荣耀归给”或“荣耀”是指承认并敬拜(对此，我们稍后会提到)；“天上的神”是指主。主在世时和离世时，亲自明确表明，祂是天堂的神。当祂在世时，说：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

约翰福音：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切都由父交付给我。(马太福音11:27)

当祂离世时，对门徒说：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

由此清楚可知，主就是天堂的神。

“将荣耀归给”表示承认并敬拜主；事实上，“将荣耀归给”表示荣耀只属于祂，因为祂是天地之神，“将荣耀归给”也表示承认，即教会的一切事物，因而一切拯救和永生都来自祂。由此可知，“将荣耀归给”和“荣耀”当论及神时，表示敬拜和崇拜祂。在圣言中，当论及主时，严格来说，“荣耀”表示从祂发出的神性真理，因为这神性真理就是天堂的光，天使和世人从这光不仅获得一切聪明和智慧，还获得一切幸福；此外，天堂里无法形容的一切宏伟壮丽都来自这个源头。因此，这些就是严格来说，“神的荣耀”所表示的；由于神性真理是荣耀，所以可知，“主的荣耀”表示光照天使和世人，赐予聪明和智慧，赐福以幸福和快乐，以及使天堂里的一切都变得壮丽；这意味着这荣耀不是来自对荣耀的爱，而是来自对人类的爱。因此，主在约翰福音中说：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:8)

同一福音书：

你所赐给我的话，我已经赐给他们，我因他们得了荣耀。(约翰福音17:8, 10)

这是主的荣耀，这一点可从以下事实清楚看出来：天堂里的一切智慧、美丽和壮丽所来自的天堂之光从显为太阳的主发出；正是主的神性之爱向天使显为一轮太阳。由此清楚可知，本质上为神性真理和神性智慧的天堂之光就是发出的神性之爱；爱只渴望将自己的东西给予别人，从而以祝福充满他人，那么又有什么是神性之爱不会做的呢？然而，主无法将祂的荣耀赐给任何人，并以智慧和祝福充满他，除非他承认并敬拜主，因为人通过这种方式以爱和信与祂结合。事实上，为了成为承认和敬拜，承认和敬拜必须来自爱和信；没有藉着这些的结合，良善不可能从主流入，因为它不被人接受。这一切清楚表明，“将荣耀归给天上的神”表示承认并敬拜主。

“荣耀”表示从主发出的神性真理，主在人那里的荣耀就是对神性真理的接受(可参看AE 33, 345节)。主的荣耀来自主自己，对人和天使来说，它是接受和承认，即：一切良善和真理，以及拯救和生命的一切都来自主(也可参看AE 288a节)。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。