史威登堡神学著作
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678.“将荣耀归给天上的神”表示他们承认并敬拜主。这从“将荣耀归给”或“荣耀”和“天上的神”的含义清楚可知：“将荣耀归给”或“荣耀”是指承认并敬拜(对此，我们稍后会提到)；“天上的神”是指主。主在世时和离世时，亲自明确表明，祂是天堂的神。当祂在世时，说：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
约翰福音：
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
马太福音：
一切都由父交付给我。(马太福音11:27)
当祂离世时，对门徒说：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
由此清楚可知，主就是天堂的神。
“将荣耀归给”表示承认并敬拜主；事实上，“将荣耀归给”表示荣耀只属于祂，因为祂是天地之神，“将荣耀归给”也表示承认，即教会的一切事物，因而一切拯救和永生都来自祂。由此可知，“将荣耀归给”和“荣耀”当论及神时，表示敬拜和崇拜祂。在圣言中，当论及主时，严格来说，“荣耀”表示从祂发出的神性真理，因为这神性真理就是天堂的光，天使和世人从这光不仅获得一切聪明和智慧，还获得一切幸福；此外，天堂里无法形容的一切宏伟壮丽都来自这个源头。因此，这些就是严格来说，“神的荣耀”所表示的；由于神性真理是荣耀，所以可知，“主的荣耀”表示光照天使和世人，赐予聪明和智慧，赐福以幸福和快乐，以及使天堂里的一切都变得壮丽；这意味着这荣耀不是来自对荣耀的爱，而是来自对人类的爱。因此，主在约翰福音中说：
你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:8)
同一福音书：
你所赐给我的话，我已经赐给他们，我因他们得了荣耀。(约翰福音17:8, 10)
这是主的荣耀，这一点可从以下事实清楚看出来：天堂里的一切智慧、美丽和壮丽所来自的天堂之光从显为太阳的主发出；正是主的神性之爱向天使显为一轮太阳。由此清楚可知，本质上为神性真理和神性智慧的天堂之光就是发出的神性之爱；爱只渴望将自己的东西给予别人，从而以祝福充满他人，那么又有什么是神性之爱不会做的呢？然而，主无法将祂的荣耀赐给任何人，并以智慧和祝福充满他，除非他承认并敬拜主，因为人通过这种方式以爱和信与祂结合。事实上，为了成为承认和敬拜，承认和敬拜必须来自爱和信；没有藉着这些的结合，良善不可能从主流入，因为它不被人接受。这一切清楚表明，“将荣耀归给天上的神”表示承认并敬拜主。
“荣耀”表示从主发出的神性真理，主在人那里的荣耀就是对神性真理的接受(可参看AE 33, 345节)。主的荣耀来自主自己，对人和天使来说，它是接受和承认，即：一切良善和真理，以及拯救和生命的一切都来自主(也可参看AE 288a节)。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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