678.“将荣耀归给天上的神”表示他们承认并敬拜主。这从“将荣耀归给”或“荣耀”和“天上的神”的含义清楚可知：“将荣耀归给”或“荣耀”是指承认并敬拜(对此，我们稍后会提到)；“天上的神”是指主。主在世时和离世时，亲自明确表明，祂是天堂的神。当祂在世时，说：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

约翰福音：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切都由父交付给我。(马太福音11:27)

当祂离世时，对门徒说：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

由此清楚可知，主就是天堂的神。

“将荣耀归给”表示承认并敬拜主；事实上，“将荣耀归给”表示荣耀只属于祂，因为祂是天地之神，“将荣耀归给”也表示承认，即教会的一切事物，因而一切拯救和永生都来自祂。由此可知，“将荣耀归给”和“荣耀”当论及神时，表示敬拜和崇拜祂。在圣言中，当论及主时，严格来说，“荣耀”表示从祂发出的神性真理，因为这神性真理就是天堂的光，天使和世人从这光不仅获得一切聪明和智慧，还获得一切幸福；此外，天堂里无法形容的一切宏伟壮丽都来自这个源头。因此，这些就是严格来说，“神的荣耀”所表示的；由于神性真理是荣耀，所以可知，“主的荣耀”表示光照天使和世人，赐予聪明和智慧，赐福以幸福和快乐，以及使天堂里的一切都变得壮丽；这意味着这荣耀不是来自对荣耀的爱，而是来自对人类的爱。因此，主在约翰福音中说：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:8)

同一福音书：

你所赐给我的话，我已经赐给他们，我因他们得了荣耀。(约翰福音17:8, 10)

这是主的荣耀，这一点可从以下事实清楚看出来：天堂里的一切智慧、美丽和壮丽所来自的天堂之光从显为太阳的主发出；正是主的神性之爱向天使显为一轮太阳。由此清楚可知，本质上为神性真理和神性智慧的天堂之光就是发出的神性之爱；爱只渴望将自己的东西给予别人，从而以祝福充满他人，那么又有什么是神性之爱不会做的呢？然而，主无法将祂的荣耀赐给任何人，并以智慧和祝福充满他，除非他承认并敬拜主，因为人通过这种方式以爱和信与祂结合。事实上，为了成为承认和敬拜，承认和敬拜必须来自爱和信；没有藉着这些的结合，良善不可能从主流入，因为它不被人接受。这一切清楚表明，“将荣耀归给天上的神”表示承认并敬拜主。

“荣耀”表示从主发出的神性真理，主在人那里的荣耀就是对神性真理的接受(可参看AE 33, 345节)。主的荣耀来自主自己，对人和天使来说，它是接受和承认，即：一切良善和真理，以及拯救和生命的一切都来自主(也可参看AE 288a节)。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。