677.“其余的都害怕”表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。这从“其余的”和“害怕”的含义清楚可知：“其余的”是指那些不仅是外在和属世的，还在某种程度上是内在和属灵的之人(对此，我们稍后会提到)；“害怕”是指在心智上受到干扰，并转身离开那些纯属世的，因而处于纯粹的虚假和邪恶之人；下面会看到，“害怕”表示这种干扰和转身离开。

首先要说一说由“害怕，将荣耀归给天上的神的其余的”所表示的那些人，他们不仅是属世的，还在某种程度上是属灵的。事实上，当只居于纯属世之人的外在的良善之真理从他们那里被夺去时，他们不受来自地狱的虚假和邪恶的干扰，更不会转身离开；因为从内层隐藏在他们里面、适合他们的思维和意愿是由纯粹的虚假和由此而来的邪恶，以及邪恶和由此而来的虚假构成的；因此，当他们处于这些时，就会对真理和良善感到异常愤怒，从而急切地想要摧毁它们。这就是为何当恶人不再处于外在时，他们不害怕邪恶和虚假，甚至不害怕地狱，因为这些东西属于他们的爱，因而是他们生命的快乐。但那些也属灵的人则不然；这些人在被邪恶和虚假侵扰时，就在心智上受到干扰，感到害怕，当他们在恶人当中时，这种情况就会发生；因为他们害怕丧失属灵生命，因此在心智上受到干扰，并变得警觉，向主祈求帮助，转身离开恶人。

当灵界的社群被洁净时(每当恶人，尤其假冒为善的人混进社群，与那里的善人混在一起时，这种情况就会发生，他们存在的迹象就是理解力的模糊，对良善的感知的丧失和对真理的情感的迟钝等等)，来自地狱的流注就被允许进入，恶人因这流注就欢喜，而善人却在心智上受到干扰，并转身离开。故有一个分离，那些感到害怕，并转身离开的人被保留下来，而其余的都被赶出去了。由此清楚可知，为何经上说一些人感到害怕，又为何这表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。

在圣言中，“害怕”、“惊惶”和类似表述经常被用来论及善人和恶人；害怕和惊惶表示由即将发生或明显的生命危险导致的一种心智受到干扰并改变的状态；但这对善人来说是一回事，对恶人来说是另一回事。对善人来说，这是由即将发生、明显可见的灵魂危险导致的心智扰乱和状态变化；但对恶人来说，这是由即将发生、明显可见的身体生命的危险导致的。其原因在于，善人视灵魂的生命，而不是身体的生命为首要和最终事物，恶人则视身体的生命，而不是灵魂的生命为首要和最终事物。事实上，恶人从心里不相信灵魂的生命，那些确实相信的人仍只爱属于身体的事物，如各种欲望和快乐；但对善人来说，情况正好相反。

为叫人们清楚知道，“害怕或惧怕”、“惊惶”、“恐惧”和类似词语表示因内层状态的变化而在心智上受到干扰，我从圣言引用一些经文来证实。诗篇：

我的心在我中间搅动，死亡的恐怖落在我身上；惧怕和战兢临到我，惊恐笼罩着我。(诗篇55:4, 5)

这些话论及试探，在试探中，邪恶和虚假从地狱闯进来，激起对诅咒的恐惧；因为如前所述，善人由于即将发生的威胁灵魂的危险，因而由于邪恶入侵意愿的思维和意图而感到害怕和战兢。因此，便有此处经上按它们的交替次序提到的内心搅动、死亡的恐怖、惧怕、战兢和惊恐所特别表示的心智的各种扰乱。

以赛亚书：

海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。(以赛亚书41:5)

这话论及主的降临；“海岛和地极”表示远离教会真理的外邦人或民族；他们的“害怕和战兢”表示由灭亡的恐惧，或害怕被毁灭而导致的心智扰乱。

以西结书：

所有的手都松开，所有的膝盖都沉入水中，他们必用麻布束腰，恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧；他们要将银子抛在街上，他们的金子等于可憎之物。(以西结书7:17–19)

这段经文也论述了主的降临，这些话论及它；由邪恶引发的悲伤和良善引发的喜乐所产生的心智的各种扰乱由害怕和悲伤的各种表达方式来描述，如“手松开，膝盖沉入水中”、“恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧”，它们不仅表示心智的各种扰乱和生命状态的变化，还表示转身离开虚假和邪恶。因为他们要抛在街上的“银子”表示他们要弃绝的虚假，等于可憎之物的“金子”表示邪恶；“所有的膝盖都沉入水中”表示由于丧失爱之良善和现在所恢复的喜乐而悲伤，“沉入水中”表示哭泣。

当神性流入，并充满他们时，抓住、搅动和震动头的内在部位的神圣震颤也被称为“害怕或惧怕”、“惊恐(或惊吓、惊骇)”、“恐惧或畏惧”，这可从以下经文看出来。路加福音：

当撒迦利亚看见天使时，他就惊慌，害怕也临到他，天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。(路加福音1:12, 13)

当童女马利亚看见天使时，同样如此(路加福音1:29, 30)。当主的天使站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们时：

他们就大为惧怕；但天使对他们说，不要害怕；看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎万民的。(路加福音2:9, 10)

当耶稣变了形像，出现在荣耀中时，经上说：

彼得，雅各和约翰一进入云彩里就惧怕。(路加福音9:34)

马太福音：

当他们听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子时，他们就俯面，极其害怕；但耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。(马太福音17:5–7; 马可福音9:6)

当主治好了瘫痪的人时，经上说：

惧怕抓住众人，他们颂赞神，并且满心惧怕，说，我们今日看见出奇的事了。(路加福音5:26)

当主使拿因死去的少年人复活时，经上说：

惧怕抓住了众人，他们赞美神。(路加福音7:16)

所以在启示录的此处，经上说：“他们都害怕，将荣耀归给天上的神。”此外，当妇女们进了坟墓时，她们看见一位天使坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐(马可福音16:5, 6)。当妇女们离开坟墓时，既害怕，又战兢，又惊奇，同时大为喜乐；她们没有告诉任何人，因为她们害怕；因此，耶稣对她们说，不要害怕；你们去告诉弟兄(马太福音28:8, 10; 马可福音16:8)。去以马忤斯的两个门徒对耶稣说，几个妇女惊吓了我们(路加福音24:22)。从这些经文可以得出结论，在圣言中，“惊恐或惊骇”和“恐惧”表示由诸如造成惊奇，也与喜乐有关的那类事物的流注产生的心智的各种干扰。

再者，“惊恐(或惊吓、惊骇)”在灵义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而导致的惊恐，这些使属灵人感到惊恐，因为它们是属灵人所热爱并害怕失去的良善和真理的对立面。圣言中的许多经文都提到了灵义上的惊吓(或惊恐、惊骇)。因此，在以赛亚书：

看哪，晚上有惊吓；在早晨之前，惊吓不存在。(以赛亚书17:14)

“晚上”表示教会的末期，那时只有纯粹的邪恶和虚假；这些被称为惊吓(或惊恐、惊骇)，因为它们就是地狱。但“早晨”表示教会的初期，那时没有邪恶和虚假，故经上说：“在早晨之前，惊吓不存在。”

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因为看哪，我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人能使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

西番雅书：

以色列所剩下的人必得喂养安息，无人使他们害怕。(西番雅书3:13)

“雅各”和“以色列”表示教会中那些处于良善和真理的人；“无人惊吓，(使人)害怕”表示来自地狱的邪恶和虚假必不侵扰他们。在其它许多经文中也一样。“敬畏或惧怕神”表示什么，将在本章第十八节经文的解释中说明。

413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。