史威登堡神学著作
677.“其余的都害怕”表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。这从“其余的”和“害怕”的含义清楚可知:“其余的”是指那些不仅是外在和属世的,还在某种程度上是内在和属灵的之人(对此,我们稍后会提到);“害怕”是指在心智上受到干扰,并转身离开那些纯属世的,因而处于纯粹的虚假和邪恶之人;下面会看到,“害怕”表示这种干扰和转身离开。
首先要说一说由“害怕,将荣耀归给天上的神的其余的”所表示的那些人,他们不仅是属世的,还在某种程度上是属灵的。事实上,当只居于纯属世之人的外在的良善之真理从他们那里被夺去时,他们不受来自地狱的虚假和邪恶的干扰,更不会转身离开;因为从内层隐藏在他们里面、适合他们的思维和意愿是由纯粹的虚假和由此而来的邪恶,以及邪恶和由此而来的虚假构成的;因此,当他们处于这些时,就会对真理和良善感到异常愤怒,从而急切地想要摧毁它们。这就是为何当恶人不再处于外在时,他们不害怕邪恶和虚假,甚至不害怕地狱,因为这些东西属于他们的爱,因而是他们生命的快乐。但那些也属灵的人则不然;这些人在被邪恶和虚假侵扰时,就在心智上受到干扰,感到害怕,当他们在恶人当中时,这种情况就会发生;因为他们害怕丧失属灵生命,因此在心智上受到干扰,并变得警觉,向主祈求帮助,转身离开恶人。
当灵界的社群被洁净时(每当恶人,尤其假冒为善的人混进社群,与那里的善人混在一起时,这种情况就会发生,他们存在的迹象就是理解力的模糊,对良善的感知的丧失和对真理的情感的迟钝等等),来自地狱的流注就被允许进入,恶人因这流注就欢喜,而善人却在心智上受到干扰,并转身离开。故有一个分离,那些感到害怕,并转身离开的人被保留下来,而其余的都被赶出去了。由此清楚可知,为何经上说一些人感到害怕,又为何这表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。
在圣言中,“害怕”、“惊惶”和类似表述经常被用来论及善人和恶人;害怕和惊惶表示由即将发生或明显的生命危险导致的一种心智受到干扰并改变的状态;但这对善人来说是一回事,对恶人来说是另一回事。对善人来说,这是由即将发生、明显可见的灵魂危险导致的心智扰乱和状态变化;但对恶人来说,这是由即将发生、明显可见的身体生命的危险导致的。其原因在于,善人视灵魂的生命,而不是身体的生命为首要和最终事物,恶人则视身体的生命,而不是灵魂的生命为首要和最终事物。事实上,恶人从心里不相信灵魂的生命,那些确实相信的人仍只爱属于身体的事物,如各种欲望和快乐;但对善人来说,情况正好相反。
为叫人们清楚知道,“害怕或惧怕”、“惊惶”、“恐惧”和类似词语表示因内层状态的变化而在心智上受到干扰,我从圣言引用一些经文来证实。诗篇:
我的心在我中间搅动,死亡的恐怖落在我身上;惧怕和战兢临到我,惊恐笼罩着我。(诗篇55:4, 5)
这些话论及试探,在试探中,邪恶和虚假从地狱闯进来,激起对诅咒的恐惧;因为如前所述,善人由于即将发生的威胁灵魂的危险,因而由于邪恶入侵意愿的思维和意图而感到害怕和战兢。因此,便有此处经上按它们的交替次序提到的内心搅动、死亡的恐怖、惧怕、战兢和惊恐所特别表示的心智的各种扰乱。
以赛亚书:
海岛看见就都害怕,地极也都战兢,就近前来。(以赛亚书41:5)
这话论及主的降临;“海岛和地极”表示远离教会真理的外邦人或民族;他们的“害怕和战兢”表示由灭亡的恐惧,或害怕被毁灭而导致的心智扰乱。
以西结书:
所有的手都松开,所有的膝盖都沉入水中,他们必用麻布束腰,恐怖笼罩他们,所有脸上都必羞愧;他们要将银子抛在街上,他们的金子等于可憎之物。(以西结书7:17–19)
这段经文也论述了主的降临,这些话论及它;由邪恶引发的悲伤和良善引发的喜乐所产生的心智的各种扰乱由害怕和悲伤的各种表达方式来描述,如“手松开,膝盖沉入水中”、“恐怖笼罩他们,所有脸上都必羞愧”,它们不仅表示心智的各种扰乱和生命状态的变化,还表示转身离开虚假和邪恶。因为他们要抛在街上的“银子”表示他们要弃绝的虚假,等于可憎之物的“金子”表示邪恶;“所有的膝盖都沉入水中”表示由于丧失爱之良善和现在所恢复的喜乐而悲伤,“沉入水中”表示哭泣。
当神性流入,并充满他们时,抓住、搅动和震动头的内在部位的神圣震颤也被称为“害怕或惧怕”、“惊恐(或惊吓、惊骇)”、“恐惧或畏惧”,这可从以下经文看出来。路加福音:
当撒迦利亚看见天使时,他就惊慌,害怕也临到他,天使对他说,撒迦利亚,不要害怕。(路加福音1:12, 13)
当童女马利亚看见天使时,同样如此(路加福音1:29, 30)。当主的天使站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们时:
他们就大为惧怕;但天使对他们说,不要害怕;看哪,我报给你们大喜的好消息,是关乎万民的。(路加福音2:9, 10)
当耶稣变了形像,出现在荣耀中时,经上说:
彼得,雅各和约翰一进入云彩里就惧怕。(路加福音9:34)
马太福音:
当他们听见有声音从云彩里出来说,这是我的爱子时,他们就俯面,极其害怕;但耶稣进前来,摸他们,说,起来,不要害怕。(马太福音17:5–7; 马可福音9:6)
当主治好了瘫痪的人时,经上说:
惧怕抓住众人,他们颂赞神,并且满心惧怕,说,我们今日看见出奇的事了。(路加福音5:26)
当主使拿因死去的少年人复活时,经上说:
惧怕抓住了众人,他们赞美神。(路加福音7:16)
所以在启示录的此处,经上说:“他们都害怕,将荣耀归给天上的神。”此外,当妇女们进了坟墓时,她们看见一位天使坐在右边,穿着白袍,就甚惊恐(马可福音16:5, 6)。当妇女们离开坟墓时,既害怕,又战兢,又惊奇,同时大为喜乐;她们没有告诉任何人,因为她们害怕;因此,耶稣对她们说,不要害怕;你们去告诉弟兄(马太福音28:8, 10; 马可福音16:8)。去以马忤斯的两个门徒对耶稣说,几个妇女惊吓了我们(路加福音24:22)。从这些经文可以得出结论,在圣言中,“惊恐或惊骇”和“恐惧”表示由诸如造成惊奇,也与喜乐有关的那类事物的流注产生的心智的各种干扰。
再者,“惊恐(或惊吓、惊骇)”在灵义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而导致的惊恐,这些使属灵人感到惊恐,因为它们是属灵人所热爱并害怕失去的良善和真理的对立面。圣言中的许多经文都提到了灵义上的惊吓(或惊恐、惊骇)。因此,在以赛亚书:
看哪,晚上有惊吓;在早晨之前,惊吓不存在。(以赛亚书17:14)
“晚上”表示教会的末期,那时只有纯粹的邪恶和虚假;这些被称为惊吓(或惊恐、惊骇),因为它们就是地狱。但“早晨”表示教会的初期,那时没有邪恶和虚假,故经上说:“在早晨之前,惊吓不存在。”
耶利米书:
我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶,因为看哪,我要从远方拯救你;雅各必得享平静安逸,无人能使他害怕。(耶利米书30:9, 10)
西番雅书:
以色列所剩下的人必得喂养安息,无人使他们害怕。(西番雅书3:13)
“雅各”和“以色列”表示教会中那些处于良善和真理的人;“无人惊吓,(使人)害怕”表示来自地狱的邪恶和虚假必不侵扰他们。在其它许多经文中也一样。“敬畏或惧怕神”表示什么,将在本章第十八节经文的解释中说明。
342a. 启5:13.“我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切,都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知,“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节);因此,“被造之物”表示被改造和重生之物;但就天使而言,这些话论到他们,它表示那些在世上被改造,也就是被新造的人,因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
此处“凡受造的”表示所有接受福音,并由此被改造的人;“受造的”并不表示其余的人,因为他们不接受,而是听见并弃绝。
由此可见,圣言在字义上是何性质,即:经上为何说“受造的”,又说:“在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成,并且这些事物表示属灵事物,很容易被引导认为“在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切”表示天上的飞鸟,地上的走兽和海里的鱼;尤其因为在圣言的其它各个地方,类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”,以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而,那些心智能稍微被提升到字义之上的人,凭内在视觉立刻就感知到,这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人;当约翰在灵里时,他听见的,就是这些人;因为经上说:“我听见说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。”由此可见,“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外,这一点从以下事实可推知:前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使,他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。
现在要解释一下“在天上的”是指谁,“在地上、地底下的”,以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人:“在天上的”是指那里的较高者,“在地上、地底下的”是指那里的较低者,“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂,每层天堂都分为三个层级;这同样适用于在这些天堂里的天使;因此,每层天堂都有较高、中间和较低的天使;最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分,可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节);关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节;《天堂与地狱》,29–40节)。
342b. 要知道,在灵界,就是灵人和天使所在的地方,一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象,即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上,在第二层或中间天堂的天使住在小山上,在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下,也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海;他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净;而恶人所住的海的海水粗俗而不洁;因此,它们是完全不同的海。
我有时被允许看见这些海,还与住在其中的人交谈过;我发现,在那里的人是那些在世上是纯属世的,却心地善良的人;他们是感官的,所以不能理解什么是属灵的,只理解什么是属世的;他们若不以感官的方式,也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里;但在这海里的人却不觉得自己在海里,而是可以说在一种大气中,这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来,似乎在海里。如今那里的人数量庞大,因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海,以及其中的鱼,那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物,“鱼”表示感官知识,也就是属世人的最低事物,因而表示那些具有这种品质的人,或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物,什么是感官人,他们要么是善的,要么是恶的,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知,“在天上,地上、地底下和海里的一切被造之物,并其中的一切”是什么意思。
以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物,表示类似事物。诗篇:
愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)
经上还说“在其中爬行的一切”,它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义,“锡安”表示属天教会,“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同:
大鱼和一切深洋,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
“大鱼”所表相同。因此,埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3);因为“埃及”表示属世人中的认知能力,或科学部分,“大鱼”表示总体上的认识或科学。
在诗篇的其它地方,这些事物也表示类似事物:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
此处论述的主题是主,以及祂掌管天地的权柄;“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示世人,灵人和天使,是就属于他们的属灵和属世事物而言的;“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人,如前所示。约伯记:
我请你问走兽,它们必指教你;又问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–10)
以西结书:
天使带我回到房门;看哪,有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都可以存活。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)
“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理,“水”表示真理,“东”表示天堂之爱的良善,“房屋”表示天堂和教会;水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端,因而表示那些在终端的人,我们在前面谈到过他们,就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识,并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时,他们就接受高层天堂的流注,他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物,因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活”来表示,同样由这些话,即“必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质,并且不良善的人,由这些话,即“只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地”来表示;“被交与盐地”表示不接受属灵生命,而是留在纯属世的生命中,与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污,这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。
342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物:
看哪,我一斥责,就使海干涸;我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“斥责”表示一切真理的荒凉;“海”表示真理处于其最外层或终端的地方;“水”表示来自一个属灵源头的真理;“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉;“海里的鱼”表示那些处于真理的终端,没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。
在以下经文,“海中的鱼”具有类似含义,以西结书:
我要以我的妒忌和震怒之火说;海中的鱼,天空的鸟,田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)
何西阿书:
他们抢劫,血接着血;因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微,海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)
西番雅书:
我必从地面上彻底除灭万物;我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)
“人和牲畜”当一起被提及时,表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感,以及思维,包括属灵的和属世的,但在此处引用的经文中,它们即将灭亡。
“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕;第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中;第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中;而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕;但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕,其中一些社群仿佛在黑水中,另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的,正是情感和由此而来的思维;因为气场从所有人中散发出来,这些气场就变成这些表象。关于这些气场,可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象,那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示,那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示;因为鸟和鱼都出现在那里,鸟出现在陆地上,鱼出现在海中。如此出现的,是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点;我曾多次看见鸟和鱼;这种表象来自对应。由此可见,为何“海”表示真理的总体事物,“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体,这一点在前面已经说明(AE 275节)。
在灵界,那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示,我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话,即“耶和华在天上,地上,在海中和一切深处,都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时,他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂,“地”是指可居的大地,“海”和“深处”是指大海和深处,因而耶和华按凡祂所意愿的而行;他们不能被引导相信“天”表示天使天堂;“地”表示那些在下面的人,“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的,在字义之上,所以他们不愿,并且几乎不能感知它们,因为他们属世和感官地看一切事物。
因此,迄今为止,对启示录中的这些话,即“我看见一个新天和一个新地;因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1),人们一直理解为,可见的天和可居的地要灭亡,一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解,此处“天”表示天使所在的天堂,“地”表示世人所在的教会,它们要变成新的;因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说,这是很困难的,以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱,但在白日的光明中却眼瞎,只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟,也像飞鱼;但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮,它们完全避开白日的光明,或像不能被提到空气中,否则就会失去生命的鱼。原因在于,对这类人中的善人来说,内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注,因而接受了对事情就是如此的某种感知,尽管他们看不见它。然而,对这类人中的恶人来说,内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人;内在人或属灵人从天堂之光看见,而外在人或属世人从世界之光看见。
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