677.“其余的都害怕”表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。这从“其余的”和“害怕”的含义清楚可知：“其余的”是指那些不仅是外在和属世的，还在某种程度上是内在和属灵的之人(对此，我们稍后会提到)；“害怕”是指在心智上受到干扰，并转身离开那些纯属世的，因而处于纯粹的虚假和邪恶之人；下面会看到，“害怕”表示这种干扰和转身离开。

首先要说一说由“害怕，将荣耀归给天上的神的其余的”所表示的那些人，他们不仅是属世的，还在某种程度上是属灵的。事实上，当只居于纯属世之人的外在的良善之真理从他们那里被夺去时，他们不受来自地狱的虚假和邪恶的干扰，更不会转身离开；因为从内层隐藏在他们里面、适合他们的思维和意愿是由纯粹的虚假和由此而来的邪恶，以及邪恶和由此而来的虚假构成的；因此，当他们处于这些时，就会对真理和良善感到异常愤怒，从而急切地想要摧毁它们。这就是为何当恶人不再处于外在时，他们不害怕邪恶和虚假，甚至不害怕地狱，因为这些东西属于他们的爱，因而是他们生命的快乐。但那些也属灵的人则不然；这些人在被邪恶和虚假侵扰时，就在心智上受到干扰，感到害怕，当他们在恶人当中时，这种情况就会发生；因为他们害怕丧失属灵生命，因此在心智上受到干扰，并变得警觉，向主祈求帮助，转身离开恶人。

当灵界的社群被洁净时(每当恶人，尤其假冒为善的人混进社群，与那里的善人混在一起时，这种情况就会发生，他们存在的迹象就是理解力的模糊，对良善的感知的丧失和对真理的情感的迟钝等等)，来自地狱的流注就被允许进入，恶人因这流注就欢喜，而善人却在心智上受到干扰，并转身离开。故有一个分离，那些感到害怕，并转身离开的人被保留下来，而其余的都被赶出去了。由此清楚可知，为何经上说一些人感到害怕，又为何这表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。

在圣言中，“害怕”、“惊惶”和类似表述经常被用来论及善人和恶人；害怕和惊惶表示由即将发生或明显的生命危险导致的一种心智受到干扰并改变的状态；但这对善人来说是一回事，对恶人来说是另一回事。对善人来说，这是由即将发生、明显可见的灵魂危险导致的心智扰乱和状态变化；但对恶人来说，这是由即将发生、明显可见的身体生命的危险导致的。其原因在于，善人视灵魂的生命，而不是身体的生命为首要和最终事物，恶人则视身体的生命，而不是灵魂的生命为首要和最终事物。事实上，恶人从心里不相信灵魂的生命，那些确实相信的人仍只爱属于身体的事物，如各种欲望和快乐；但对善人来说，情况正好相反。

为叫人们清楚知道，“害怕或惧怕”、“惊惶”、“恐惧”和类似词语表示因内层状态的变化而在心智上受到干扰，我从圣言引用一些经文来证实。诗篇：

我的心在我中间搅动，死亡的恐怖落在我身上；惧怕和战兢临到我，惊恐笼罩着我。(诗篇55:4, 5)

这些话论及试探，在试探中，邪恶和虚假从地狱闯进来，激起对诅咒的恐惧；因为如前所述，善人由于即将发生的威胁灵魂的危险，因而由于邪恶入侵意愿的思维和意图而感到害怕和战兢。因此，便有此处经上按它们的交替次序提到的内心搅动、死亡的恐怖、惧怕、战兢和惊恐所特别表示的心智的各种扰乱。

以赛亚书：

海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。(以赛亚书41:5)

这话论及主的降临；“海岛和地极”表示远离教会真理的外邦人或民族；他们的“害怕和战兢”表示由灭亡的恐惧，或害怕被毁灭而导致的心智扰乱。

以西结书：

所有的手都松开，所有的膝盖都沉入水中，他们必用麻布束腰，恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧；他们要将银子抛在街上，他们的金子等于可憎之物。(以西结书7:17–19)

这段经文也论述了主的降临，这些话论及它；由邪恶引发的悲伤和良善引发的喜乐所产生的心智的各种扰乱由害怕和悲伤的各种表达方式来描述，如“手松开，膝盖沉入水中”、“恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧”，它们不仅表示心智的各种扰乱和生命状态的变化，还表示转身离开虚假和邪恶。因为他们要抛在街上的“银子”表示他们要弃绝的虚假，等于可憎之物的“金子”表示邪恶；“所有的膝盖都沉入水中”表示由于丧失爱之良善和现在所恢复的喜乐而悲伤，“沉入水中”表示哭泣。

当神性流入，并充满他们时，抓住、搅动和震动头的内在部位的神圣震颤也被称为“害怕或惧怕”、“惊恐(或惊吓、惊骇)”、“恐惧或畏惧”，这可从以下经文看出来。路加福音：

当撒迦利亚看见天使时，他就惊慌，害怕也临到他，天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。(路加福音1:12, 13)

当童女马利亚看见天使时，同样如此(路加福音1:29, 30)。当主的天使站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们时：

他们就大为惧怕；但天使对他们说，不要害怕；看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎万民的。(路加福音2:9, 10)

当耶稣变了形像，出现在荣耀中时，经上说：

彼得，雅各和约翰一进入云彩里就惧怕。(路加福音9:34)

马太福音：

当他们听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子时，他们就俯面，极其害怕；但耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。(马太福音17:5–7; 马可福音9:6)

当主治好了瘫痪的人时，经上说：

惧怕抓住众人，他们颂赞神，并且满心惧怕，说，我们今日看见出奇的事了。(路加福音5:26)

当主使拿因死去的少年人复活时，经上说：

惧怕抓住了众人，他们赞美神。(路加福音7:16)

所以在启示录的此处，经上说：“他们都害怕，将荣耀归给天上的神。”此外，当妇女们进了坟墓时，她们看见一位天使坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐(马可福音16:5, 6)。当妇女们离开坟墓时，既害怕，又战兢，又惊奇，同时大为喜乐；她们没有告诉任何人，因为她们害怕；因此，耶稣对她们说，不要害怕；你们去告诉弟兄(马太福音28:8, 10; 马可福音16:8)。去以马忤斯的两个门徒对耶稣说，几个妇女惊吓了我们(路加福音24:22)。从这些经文可以得出结论，在圣言中，“惊恐或惊骇”和“恐惧”表示由诸如造成惊奇，也与喜乐有关的那类事物的流注产生的心智的各种干扰。

再者，“惊恐(或惊吓、惊骇)”在灵义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而导致的惊恐，这些使属灵人感到惊恐，因为它们是属灵人所热爱并害怕失去的良善和真理的对立面。圣言中的许多经文都提到了灵义上的惊吓(或惊恐、惊骇)。因此，在以赛亚书：

看哪，晚上有惊吓；在早晨之前，惊吓不存在。(以赛亚书17:14)

“晚上”表示教会的末期，那时只有纯粹的邪恶和虚假；这些被称为惊吓(或惊恐、惊骇)，因为它们就是地狱。但“早晨”表示教会的初期，那时没有邪恶和虚假，故经上说：“在早晨之前，惊吓不存在。”

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因为看哪，我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人能使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

西番雅书：

以色列所剩下的人必得喂养安息，无人使他们害怕。(西番雅书3:13)

“雅各”和“以色列”表示教会中那些处于良善和真理的人；“无人惊吓，(使人)害怕”表示来自地狱的邪恶和虚假必不侵扰他们。在其它许多经文中也一样。“敬畏或惧怕神”表示什么，将在本章第十八节经文的解释中说明。

1153.“细面、麦子”表示被亵渎的出于来自一个属灵源头的真理和良善的敬拜。这从“细面”和“麦子”的含义清楚可知：“细面”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“麦子”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 374a,d—375a,b节)。这些事物也表示敬拜，因为素祭是由它们制成的，素祭和祭牲一起被献在祭坛上，酒和油也一样；因为素祭是用油来制备的，奠祭是用酒来制备的。因这些庄稼的收成，他们在为庆祝他们的丰收而设立的节日里欢喜快乐。“细面”表示来自属灵良善的真理，因为它是从表示属灵良善的小麦中制成的，正如真理来自良善。

由于教会的这一真理由“细面”来表示，所以在制作被称为素祭，并与祭牲一起被献在祭坛上的烙饼时，经上规定了使用细面的量(对此，参看出埃及记29; 利未记5–7, 23; 民数记18, 28–29)；还规定了陈设饼中所用细面的量(利未记23:17; 24:5)；因为经上吩咐，献在祭坛上的素祭要用细面浇上油，加上乳香来制备(利未记2:1)。由于“细面”的这种含义，当亚伯拉罕与天使交谈时，他对他的妻子撒拉说：

快准备三斗细面粉，作些烙饼。(创世记18:6)

在以西结书，“细面”也表示来自一个属灵源头的良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，这一章描述了它在起初时是什么样，或是何品质，以及它后来变成什么样。“细面和油”表示来自一个属灵源头的真理和良善，而“蜂蜜”表示来自一个属世源头的良善。“你也极其美貌”表示变得聪明和智慧；“发达到一个王国”表示甚至成为一个教会，“王国”是指教会；“把这些摆在偶像面前作安息之气”表示教会的真正敬拜后来变成偶像崇拜。

但大麦“面粉”表示来自一个属世源头的真理，因为“大麦”表示属世良善，正如“小麦”表示属灵良善。因此，在以赛亚书：

要拿磨磨面，使自己裸露。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦。“拿磨磨面”表示歪曲圣言的真理，“使自己裸露”表示玷污圣言的良善。何西阿书：

他们所种的是风，所收的是旋风或暴风；他没有站着的禾稼，穗子必不出面粉；即使磨得出，外邦人必吞吃。(何西阿书8:7)

此处“面粉”也表示来自一个属世源头的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

(5)圣治的第五条律法是，人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从主流入的，或说通过流注从主进入的，邪恶和虚假是如何从地狱流入的，或说通过流注从地狱进入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动。对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。这就是主在约翰福音和马可福音中的这些话的意思：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

马可福音：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来；这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样，因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，最后穗上结成饱满的谷子；但当果实产生时，他就伸出镰刀，因为收割的时候到了。(马可福音4:26, 29)

人之所以感知不到圣治在他里面的运作，是因为这种感知会夺走他的自由，从而夺走他貌似凭自己思考的能力，与这种能力一同被夺走的，还有生活的一切快乐或享受；因此，人就会像机器，其中没有作为手段用来实现结合的互动能力；他也将是一个奴隶，而不是一个自由人。

圣治的运行如此隐秘，以至于几乎看不见它的一丝痕迹，尽管它在人的思维和意愿的最微小事物上运作，这些事物都关注他的永恒状态，主要因为主不断渴望将祂的爱铭刻在人身上，并通过这爱将祂的智慧也铭刻在他身上，从而把他创造为自己的形像。因此，主的运作进入人的爱，并从这爱进入他的理解力，而不是反过来，或说不是从他的理解力进入他的爱。爱及其多种多样的无数情感只被人感知为一种总体的感觉；因此，这种感知如此轻微，以至于它几乎什么都没有；然而，为叫人可以被改造并得救，他必须照着他的爱之情感出于秩序所在的联系而从一种情感被引入另一种情感，这种事是根本无法理解的，不仅世人无法理解，甚至连天使也无法理解。

人若知道这些秘密运作的任何事，就不能从自我引导中退出，即便自我引导就是不断从天堂进入地狱，而主的引导是不断从地狱到天堂。因为人出于自己不断违背秩序行事，而主不断照着秩序行事。事实上，由于从父母所获得的本性，人处于自我之爱和世界之爱，因而出于一种快乐的感觉而觉得属于这些爱的一切都是良善；然而，作为目的的这些爱必须被移除。这种移除是由主以无限的方法实现的，这些方法看上去就像迷宫，甚至在第三层天堂天使面前也像迷宫。

这一切清楚表明，出于感觉和感知了解圣治的运作对人来说没有任何益处，反而会对他造成伤害，并将永远摧毁他。对人来说，知道真理，通过真理知道何为良善、何为邪恶，承认主及其神性治理在每一件最小的事上，就足够了。他知道真理，通过真理知道何为良善和邪恶，并貌似出于自己实行良善和真理到何等程度，主就在何等程度上把他从爱引入智慧，将爱与智慧，并智慧与爱结合起来，使它们合而为一，因为它们在祂自己里面就是一。主引导人所使用的方法可比作人的血液流动和循环的血管，也可比作身体脏腑的内外、尤其大脑中的纤维及其折叠，动物灵通过大脑流动并赋予生命。

人对这一切如何流入并流过他一无所知；然而，只要他知道他需要做什么，并且去做它，或说知道并去做有利于他幸福的事，他就会活着。但主引导人的方法要错综复杂得多，并且无法解释，既有祂引导人穿越并离开地狱社群的方法，也有祂引导人穿越天堂社群，并从内层把他引入这些社群的方法。因此，这就是这些话的意思：风随着意思吹，你却不晓得它从哪里来，往哪里去(约翰福音3:8)，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样(马可福音4:27)。只要人知道如何耕种、耙地、播种，以及在收割时祝福神，那么对他来说，知道种子如何生长又有什么重要的呢？