676.“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物也都在他们那里灭亡了。这从“被杀”、“地震”、“人名”和“七千”的含义清楚可知：“被杀”是指属灵地被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315, 547, 572, 589节)；“地震”是指对那些属教会的人来说，内层状态的变化(参看AE 674节)；“人名”是指良善之真理和由此而来的对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“七千”是指天堂和教会的一切事物，因为“七”表示一切事物，论及天堂和教会的神圣事物(关于这个数字的含义，可参看AE 257节)；当这个数字乘以10，或100、1000时，它的含义保持不变，因为这些数字表示一切事物。由此可见，“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物都灭亡了。

“人名”表示良善之真理和由此而来的对真理的理解，这一点可从“名”的含义清楚看出来，“名”是指一个事物的品质，对人来说，则是指状态的品质，因为灵界没有像自然界那样的人名。在灵界，所有人都照其生命的品质而得名，因而在社群之内和社群之外是不同的。在社群之内，每个人的生命状态的品质是恒定不变的，因为那里的每个人都住在某个方位上，也根据其情感和聪明的品质而在相对于中心的一定距离处；故他的名字与这种品质是一致的。因此，当一个社群里的某个人的名字被听见时，他的品质也被认识。这就是为何“名字”在灵义上表示一个事物和一种生命状态的品质。但在社群之外，根据人的生命状态的这种取名不是恒定不变的；因为在一个人-灵进入某个社群之前，他会经历很多状态，好脱去与他的主导爱不一致的东西，披上诸如与它一致的那类东西；然而，每个人仍根据他所处的状态，以及对其状态品质的观念和感知而得名。在灵界，名字被属灵地叫出来(可参看AE 102a节)；在圣言中，“名字”表示生命状态的品质(AE 148节)；因此，“耶和华的名”和“主的名”表示藉以敬拜祂的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(AE 102, 135节)；在圣言中，“(男)人”表示对真理的属灵情感和由此而来的对真理的理解(AE 280, 546节)。由此清楚可知，“人名”表示什么。

前面已经说明，为何良善之真理，因而源于它们的理解因大地震所表示的状态的显著变化而灭亡，即：在教会结束时，就是当最后的审判即将来临时，那些属灵地良善之人从那些只属世地良善之人那里被带走；当情况是这样时，一切良善之真理，因而对真理的一切理解也从后者那里被夺走了；因为对缺乏任何属灵之物的属世人来说，真理和良善只居于他们的外在，而虚假和邪恶却居于他们的内在；因此，当仅外在上与他们交流的善人被带走时，外在也被带走，内在则被揭开；如前所述，这些内在充满纯粹的邪恶之虚假。这就是为何这些话表示一切良善之真理和对真理的一切理解都在那些剩下来的人身上灭亡了。

289.“祝福”表所有这一切都在主里面，并通过祂在那些天使里面。“祝福”表示人从主所接受的一切良善，如能力和财富及其所属一切，尤其是一切属灵良善，如爱与智慧，仁与信，喜乐和由此而来的幸福，它们属于永生。由于所有这一切皆来自主，故可知，它们在主里面。因为它们若不在主里面，就无法通过祂在其他人里面。正因如此，在圣言中，主被称为“有福的”，还被称为祝福，也就是祝福本身。耶和华，即主，被称为“有福的”。这一点从以下经文明显看出来：
大祭司问耶稣，你是基督，那有福者的儿子吗？（马可福音14:61）
耶稣说，从今以后，你们将见不到我，直等到你们说，奉主名来的，是有福的。（马太福音23:39;路加福音13:35）
麦基洗德给亚伯兰祝福，说，把敌人交在你手里的至高神，是有福的。（创世记14:18-20）
耶和华，闪的神，是有福的。（创世记9:26）
耶和华是有福的，祂听了我的声音。（诗篇28:6）
耶和华是有福的，因为祂显出祂奇妙的慈爱。（诗篇31:21）
耶和华是有福的，从永远直到永远。（诗篇41:13）
同样还有诗篇（66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1），?路加福音（1:68）。这是为何此处，以及5:12和7:12提及“祝福”的原因。又如诗篇：
你把荣耀、尊贵加给祂，因为你使祂成为永远的祝福。（诗篇21:5, 6）
这些话论及主。由此可见，在圣言中，“祝福神”是什么意思，即是指将一切祝福归归给祂，也是求神祝福，并因祂祝福而感恩。这一点从以下经文明显看出来：
撒迦利亚的口舌立刻开了，就出声祝福神。（路加福音1:64, 68）
西门把婴儿耶稣接到手臂中，祝福神。（路加福音2:28, 30-31）
我要祝福那指教我的耶和华。（诗篇16:7）
祝福耶和华的名，天天传扬祂的救恩。（诗篇96:1-3）
天天背负我们重担的主，是有福的；从以色列源头而来的，当在各会中祝福主神。（诗篇68:19, 26）