676.“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物也都在他们那里灭亡了。这从“被杀”、“地震”、“人名”和“七千”的含义清楚可知：“被杀”是指属灵地被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315, 547, 572, 589节)；“地震”是指对那些属教会的人来说，内层状态的变化(参看AE 674节)；“人名”是指良善之真理和由此而来的对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“七千”是指天堂和教会的一切事物，因为“七”表示一切事物，论及天堂和教会的神圣事物(关于这个数字的含义，可参看AE 257节)；当这个数字乘以10，或100、1000时，它的含义保持不变，因为这些数字表示一切事物。由此可见，“在地震中被杀的人名有七千”表示在这种状态变化下，一切良善之真理，因而天堂和教会的一切事物都灭亡了。

“人名”表示良善之真理和由此而来的对真理的理解，这一点可从“名”的含义清楚看出来，“名”是指一个事物的品质，对人来说，则是指状态的品质，因为灵界没有像自然界那样的人名。在灵界，所有人都照其生命的品质而得名，因而在社群之内和社群之外是不同的。在社群之内，每个人的生命状态的品质是恒定不变的，因为那里的每个人都住在某个方位上，也根据其情感和聪明的品质而在相对于中心的一定距离处；故他的名字与这种品质是一致的。因此，当一个社群里的某个人的名字被听见时，他的品质也被认识。这就是为何“名字”在灵义上表示一个事物和一种生命状态的品质。但在社群之外，根据人的生命状态的这种取名不是恒定不变的；因为在一个人-灵进入某个社群之前，他会经历很多状态，好脱去与他的主导爱不一致的东西，披上诸如与它一致的那类东西；然而，每个人仍根据他所处的状态，以及对其状态品质的观念和感知而得名。在灵界，名字被属灵地叫出来(可参看AE 102a节)；在圣言中，“名字”表示生命状态的品质(AE 148节)；因此，“耶和华的名”和“主的名”表示藉以敬拜祂的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(AE 102, 135节)；在圣言中，“(男)人”表示对真理的属灵情感和由此而来的对真理的理解(AE 280, 546节)。由此清楚可知，“人名”表示什么。

前面已经说明，为何良善之真理，因而源于它们的理解因大地震所表示的状态的显著变化而灭亡，即：在教会结束时，就是当最后的审判即将来临时，那些属灵地良善之人从那些只属世地良善之人那里被带走；当情况是这样时，一切良善之真理，因而对真理的一切理解也从后者那里被夺走了；因为对缺乏任何属灵之物的属世人来说，真理和良善只居于他们的外在，而虚假和邪恶却居于他们的内在；因此，当仅外在上与他们交流的善人被带走时，外在也被带走，内在则被揭开；如前所述，这些内在充满纯粹的邪恶之虚假。这就是为何这些话表示一切良善之真理和对真理的一切理解都在那些剩下来的人身上灭亡了。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。