675a.“那城的第十部分倒塌了”表示教义的真理不再存在于那些剩下的人身上。这从“十”、“第十部分”、“城”和“倒塌”的含义清楚可知：“十”是指所有人和所有事物，以及很多人和很多事物；“第十部分”是指所有和很多或大量(对此，我们稍后会提到)；“城”是指教义，也指教义之真理，因为教义若要成为教会的教义，就必须由来自圣言的真理构成，“城”表示教义(可参看AE 223节)；“倒塌”是指分离，因而是指不存在；因为分离和不存在论及教义之真理，而倒塌论及一座城。

因为每个具体事物都照着属世意义上的主题与属灵意义上的主题的对应关系而有自己的类似和恰当的表达；此处在属世意义上的主题是一座城，而在属灵意义上的主题则是教义之真理。真理并不存在于那些剩下来的人身上，这一点从前面所说的可推知，即：当善人从善人和恶人混居的社群中被带走，并被提入天堂时，教义之真理就不再留在恶人身上，因为那时，他们被剥夺了他们与能使他们可以说于外在处于真理，因而从教义谈论真理的善人的交流。

因为灵界有一种情感和由此而来的思维的交流；通过这种交流，一个人被另一个人持守住，因而在同一社群里的所有人都互相被持守在一种相似的情感中，也相应地被持守在一种相似的良善中；恶人也是这样被善人持守的。这些恶人具有这种性质，他们能披上圣洁、虔诚、聪明和对教会及其教义的热情的外表，还能在生活上披上发自内心的公义和诚实的外表，尽管在自己里面，他们从内在没有这些东西。这些人就是恶人，按照吩咐上了天的“两个见证人”所表示的善人被带走后，教义之真理就无法存在于他们身上。

要知道，灵界有许多社群是由这些人形成的，这些社群合在一起由过去的“先前的天或第一层天”(启示录21:1)来表示。关于这些社群或这层天，《最后的审判》这本小著记载了许多事。诸如前面所描述的那些恶人，以及与他们联系在一起的善人就在这些社群中；只要这些人在同一个社群中结合在一起，恶人在外在上看起来就和善人一样；但当他们分离时，他们里面那只是假装和虚伪的外在良善就被分离，他们的内层则敞开，这些内层都是属地狱的，充满纯粹的邪恶和由此而来的虚假。最后审判之前不久，这样一种分离和随之而来的这样一种状态就存在于灵界；因此，这就是此处所描述的状态；因为此处论述的主题是教会的末期，就是总体的审判即将来临之时。

“十”表示所有人和所有事物，以及很多人和很多事物，这一点可从圣言中出现这个数字的经文清楚看出来。如摩西五经：

耶和华已将祂与你所立的约吩咐你去遵行，就是祂写在两块石版上的十句话。(申命记4:13)

申命记：

耶和华将祂在山上从火中间对你们所说的那十句话，照先前所写的，写在这版上。(申命记10:4)

有“十句话”或“十条诫命”构成十诫，因为“十”表示所有事物，故“十句话”表示整体上或整个范围内的律法。

由于“十”表示所有人，所以主将天国比作十个童女拿着灯，出去迎接新郎，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的(马太福音25:1, 2等)。天国被比作的“十个童女”表示所有属教会的人，因为“十”表示所有，“童女”表示教会；但“五”表示一些，或一部分，因为一些童女是谨慎的或聪明的，一些是愚拙的。这就是圣言中的数字“五”的含义。“灯”表示真理和良善的知识，此处是指来自圣言的真理和良善的知识，以及教义和信仰的真理；“油”表示爱与仁之良善；“新郎”是指主，“婚礼”是指天堂和教会，它们因良善与真理的婚姻而被称为“婚礼”；由于哪里没有这种婚姻，哪里就没有天堂和教会，所以那些知道信之真理，却没有爱之良善的人被称为“愚拙”，而那些拥有爱之良善的人被称为“谨慎或聪明”；因为如前所述，此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。“童女”表示教会，因为在圣言中，“童女”和“女儿”表示对良善和真理的情感；正是由于这种情感，教会才是一个教会。这就是为何如此多的经文提到“锡安的童女和女儿或女子”，“耶路撒冷的童女和女儿或女子”，这些词语处处都表示教会。

由于“十”表示所有和很多或大量，所以主论到去远方的贵胄说：

他叫了他的十个仆人来，交给他们十锭(即弥拿)去作生意；他们作完生意后，一个说，他的一锭赚了十锭；他对这个仆人说，你可以有权柄管十座城；第二个说，你的一锭已经赚了五锭；他对这个仆人说，你也可以管五座城；而论到把他的一锭包在手巾里，没有作生意的第三个仆人，他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。(路加福音19:12–14, 16–20, 24)

此处也用到数字“十”和“五”，因为“十”表示所有人和所有事物，“五”表示一些人和一些事物。去远方的贵胄叫到自己跟前的“十个仆人”表示所有在世上的人，具体地表示所有属教会的人；因为“贵胄”是指主，“去远方”表示主离开世界，那时祂似乎不在；他交给十个仆人去作生意的“十锭”表示来自圣言的一切真理和良善的知识；因为“锭”，也就是银钱，表示真理的知识和感知它们的能力；“作生意”表示通过这些去获取聪明和智慧；用一锭赚了十锭的仆人表示那些为自己获得大量聪明和智慧的人；用一锭赚了五锭的仆人表示那些为自己获得一些聪明和智慧的人；经上说要给他们的“城”表示教义的真理，“管它们”表示聪明和智慧，并由此而来的生活和幸福。由此清楚可知，“十座城”和“五座城”表示什么。由于那些没有为自己获得任何聪明的人就像刚才所说的“愚拙童女”，他们只在记忆中，而不是在生活上拥有真理，所以他们离世后，就被剥夺真理；而那些既在记忆中，也在生活上拥有真理的人则在聪明上变得富有，直到永远，故经上说，他们要从那什么也没赚到的人那里夺过那一锭来，给那赚了十锭的。

这些人也一样：

按着各人的才干给他们他连得，一个给了五个，一个给了两个，第三个给了一个；其中第一个用五个他连得另赚了五个；第二个用两个他连得另赚了两个；第三个把他的一个他连得埋藏在地里，主指着他说，夺过那不作生意，也不赚钱之人的那一他连得，给那有十个他连得的，因为凡有的，还要加给他，叫他充足有余；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:14–30)

此处“五”和“十”也表示一些和大量；因此，第一个从一些真理和良善的知识中为自己获得了大量智慧。从那没有为自己获得任何聪明的人那里夺过来，给那有大量的，是因为当人死后成为灵时，他会将其从圣言和教会的教义所汲取的一切事物和每一个事物都带在身上。但那些没有通过这些知识为自己获得任何聪明的人从内在是邪恶的，因而滥用了他们仅在记忆中所拥有的天堂和教会的真理和良善，以统治在最低层天堂或终端天堂的简单善人，并向他们行恶。这就是为何这些真理和良善从他们那里被夺走，给那些拥有很多的人，因为后者不滥用它们，而是用它们履行功用。

那些在世上没有通过来自圣言的真理和良善的知识为自己获得属灵聪明的人是邪恶的，这一点可从以下事实清楚看出来：所有人都生在各种邪恶中，这些邪恶只有通过来自圣言的神性真理，也就是通过将真理应用于功用，因而在生活上领受它们才能被移走。因此，对那些赚了钱的人，经上说：

你这又良善又忠信的仆人，你既在少许的事上忠信，我要派你管理许多的事，进来你主人的喜乐吧！(马太福音25:21, 23)

对那什么也没赚到的人，经上说：

把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。(马太福音25:30)

675b.由于“十”表示所有和很多或大量，所以主也在其它经文中用到这个数字，在那里，必须把它理解为所有和很多或大量。如路加福音：

论到那有十块银钱(希腊货币：德拉克马)的妇人，她若失落一块，岂不点上蜡烛，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？(路加福音15:8)

此处“十”表示大量或很多。这话论及一个妇人，说她要“点上蜡烛，打扫屋子”，是由于在圣言的每个细节中的灵义。在灵义上，“妇人”表示在对真理的情感方面的教会，因而也表示属于教会的对真理的情感本身；“一块银钱或德拉克马”表示真理；“失落一块银钱或德拉克马”表示失去一个真理或真理的知识或认知；“点上蜡烛”表示出于情感自我检查；“打扫屋子”表示走遍整个心智，在真理隐藏的地方检查每个细节。这就是这些话的灵义。“一百”与“十”具有相同的含义，即表示大量或很多；因此，一个类似的寓言说到：有一百只羊，如果失了一只(马太福音18:12, 13; 路加福音15:3–7)。

在以下经文中，“十”也表示所有和很多或大量。以赛亚书：

必有许多又大又美的房屋成为荒废，无人居住；十亩葡萄园要出一罢特。(以赛亚书5:9, 10)

这话论及真理在那些属教会的人身上的荒凉；“必有许多又大又美的房屋成为荒废”表示教会之人，尤其在来自良善的真理方面的这些人；“又大又美”，也就是房屋，表示对良善的情感和对真理的理解，因为“大”论及良善和对它的情感，“美”论及真理和对它的聪明；“十亩葡萄园要出一罢特”表示在人里面的教会的一切事物中，几乎没有任何来自良善的真理，因为“罢特”与酒具有相同的含义，即表示来自良善的真理；因此，“十亩葡萄园”表示人里面的教会的一切事物。

摩西五经：

你们若逆着我而行，我就要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们。(利未记26:23, 26)

“折断粮食的杖”表示剥夺属灵的食物，因而剥夺属灵的滋养，因为“粮食”表示滋养灵魂的一切，尤表爱之良善；因此，“十个女人用一个烤炉给你们烤饼”表示在人里面的教会的一切事物中，良善和真理如此之少，以至于几乎没有；“十个女人”表示教会的一切事物；“饼”表示滋养灵魂的良善和真理；“烤炉”表示预备属灵食物的地方，因而表示有它在里面的那个人；“按分量将饼交回”表示诸如属灵地进行滋养的那类事物的断绝或不足和缺乏。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22, 23)

这些话论及主将外邦人或列族召集起来，允许他们进入教会。“十个人从一切舌头中出来”表示所有人，无论属于哪个宗教，也就是那些到耶路撒冷来寻求万军之耶和华的人，换句话说，那些想加入教会并承认主的人；因此，“十个人”表示所有这样的人，“诸族的舌头”表示他们的宗教或宗教原则。不过，前面(可参看AE 433d节)解释了这段经文和其余的经文，那里说明，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，“犹太人”也不是指任何犹太人。

阿摩司书：

耶和华说，我恨恶雅各的骄傲和他的宫殿；因此，我必关闭这城和其中所充满的；那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡。(阿摩司书6:8, 9)

耶和华所恨恶的“雅各的骄傲和他的宫殿”表示对那些属教会的人来说，对虚假的爱与信，“骄傲”表示对虚假的爱，“宫殿”表示虚假本身，它们被称为宫殿，是因为它们属于骄傲的人，还因为这些人的虚假在外在形式上被美化，以显得宏伟壮丽，尽管它们是最卑鄙肮脏的，就像满了垃圾和污物的小屋；“关闭这城和其中所充满的”表示谴责这教义，因为它充满邪恶之虚假，被它们占据，“城”表示教义，“所充满的”表示邪恶之虚假；因此，“那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡”表示每个人里面的一切良善之真理必灭亡，“十个人”表示一切真理，“房”表示在良善方面的人，“死亡”表示灭亡。

撒迦利亚书：

先知看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘；这是发出行在整个地面上的诅咒。(撒迦利亚书5:2, 3)

“飞行的书卷”是指“发出行在整个地面上的诅咒”，它长二十肘，宽十肘，因为“二十”和“十”表示所有，在此表示变成邪恶的一切良善和变成虚假的一切真理；“二十”论及良善和它的一切，“十”论及真理和它的一切；此外，“长”也表示良善，“宽”表示真理(参看AE 355e, 627a, 629a节；《天堂与地狱》，197节)。

由于“十”表示所有事物和很多事物，所以在以下经文中，“十倍或十次”表示如此多次，或如此多倍，以及总是。但以理书：

发现他们所有的人中，没有一个比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的；在王考问他们智慧和聪明的每句话中，他发现他们比全国所有的占星家和占卜的胜过十倍。(但以理书1:19, 20)

摩西五经：

所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次的人，他们绝不能看见这地。(民数记14:22, 23)

约伯记：

你们这十次羞辱我，也不觉得羞耻，你们使自己变得刚硬。(约伯记19:3)

在这些经文中，“十倍或十次”表示在任何时候，或总是，如此多次。

在但以理书和启示录，角被归于兽，有的有十个，有的有七个，有的有三个，这些兽的“角”表示虚假攻击真理和邪恶攻击良善的能力，“十角”表示最高能力。但以理书：

从海中上来的第四兽有十角；至于那十只角，就是从这国中兴起的十个王。(但以理书7:7, 20, 24)

此处兽的“十角”表示虚假攻击真理的最高能力；“十个王”表示整体上或整个范围内的虚假，“国”表示被败坏的教会。启示录：

那龙有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)

又：

从海中上来的兽有七头十角，角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)

又：

一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名，有七头十角；你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。(启示录17:3, 7, 12)

这些经文的细节的含义将在下面的解释中看到。

675c.由于“十”表示所有人和所有事物，所以可推知，“第十部分”表示一切。“十分之一”和“什一奉献”即源于此，当禾场和酒榨，或五谷和酒的第十部分交给利未人时，这些表示一切都是神圣和蒙福的；当第十部分又取十分之一给了亚伦时，对利未人来说，同样如此。对此，圣言如此记着说：

你要把你的种一切的出产，就是田地年年所出的，献上十分之一。(申命记14:22)

民数记：

对利未人说，十分之一必须给他们为业，他们必须再从那十分之一中取十分之一，作为举祭献给耶和华，这举祭要算为禾场上的五谷和酒醡中满满的酒；他们必须将十分之一的十分之一交给祭司亚伦。(民数记18:24–28)

“十分之一”表示在所有事物中的赐福，因而表示一切都是神圣和蒙福的，这一点明显可见于玛拉基书：

你们要将当纳的十分之一全然送入库房，使我家有粮；以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。(玛拉基书3:10)

“敞开窗户，倾福”表示流入的神性或神性流注，这是聪明和永生的源头；前面(AE 644节)的“雨”所表相同；若带来十分之一，所给予的“福”也准确地表示这一点；因此，“十分之一”在此表示一切都如此蒙福。为使亚伯拉罕从他的仇敌那里所夺的一切都能蒙福，经上说：

他把所有的拿出十分之一来给麦基洗德，麦基洗德是撒冷王，同时也是至高神的祭司。(创世记14:18, 19)

雅各同样许诺并发誓：

他若平安地回到他父亲的家，凡耶和华所赐给他的一切，必献上十分之一。(创世记28:21, 22)

从这些和其它许多经文清楚看出，在圣言中，“十”和“十分之一或第十部分”表示什么。

“十”表示所有事物的原因源于天堂本身；因为天堂，无论整体还是每个部分，都类似一个人，因此被称为最大的人。这最大的人或天堂的生命的一切力量都终止于两只手和两只脚，手终止于十个手指，脚终止于十个脚趾；因此，就能力和支撑而言，人的一切事物最终都聚集于十个手指和脚趾，所以这些表示人的一切事物；此外，在圣言中，终端表示一切事物。

624a.启10:11.“他对我说，你必须再说预言”表示神性命令，仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知：在本章，“天使”是指圣言方面的主，当天使说话时，“说”是指命令，因为主所说的话也是命令；“说预言”是指教导圣言(对此，我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言，是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究，结果发现，圣言在字义上是令人快乐的，因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点，“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言，是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束；但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态；此处论述了教会的这种状态。在结束之前，圣言当被教导时，仍令一些人感到快乐，但在教会的最后状态或结束时，却不是如此，因为那时主会打开圣言的内层事物，而这些事物并不令人快乐，如前面论述吃小书卷，它却使肚子发苦时所说的。

世人完全不知道为何仍必须教导圣言，尽管它的内层真理是令人不快乐的，又为何直到完结，也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时，最后的审判才到来，但这在天堂是众所周知的。原因在于，有两种人会受到审判；一种由那些心怀好意的人组成，一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使，他们大多数都很简单，因为他们没有通过内层真理，只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此，他们的属灵心智，也就是内层心智的确没有关闭，但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开；这就是为何他们在属灵事物上变得简单，被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活，但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人，以至于他们在外在形式上看似天使，但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时，他们大部分与心怀好意的人，也就是终端天堂中的简单善人联合；因为联合通过外层发生，简单善人是这样：他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善，他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后，这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离；他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前，仍必须教导圣言，尽管从内层来说，也就是在其内层方面，它令人不快乐；由于这些内层事物令不人快乐，所以他们不接受这些内层事物，只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物，字义方面的圣言由此令他们快乐。因此，正是通过这些内层事物，心怀好意的人与不怀好意的人分离。

因此，在最后审判之后，新教会完全建立之前，时间延长了，这是一个来自天堂的奥秘；如今，这个奥秘只进入少数人的理解力；然而，这就是主在马太福音中的教导：

家主的仆人来对他说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)

“时代的完结”表示教会的末期；在此之前，心怀好意的人不会与不怀好意的人分离，“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层，或说外在事物联合在一起。对此，参看小著《最后的审判》(70节)。

624b.“说预言”表示教导圣言，因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主，在相对意义上表示一个教导圣言的人，但在抽象意义上表示圣言本身，也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切，故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义，这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来，如以下经文。马太福音：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

此处论述的主题是拯救，意思是说，没有一个人是凭认识并教导圣言得救的，而是凭实行它而得救的；因为刚才经上说，只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21)；随后经上说，听见主的话就去行的人是谨慎的人，但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明，这些话是什么意思，即：“当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜；“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义，“说预言”表示教导；“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来；“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主，也不是为了真理和良善，以及灵魂的救赎，而是为了自我和世界，因而只是为了在外在形式上表现，所以就他们自己而言，所做的，不是良善，而是邪恶；主对他们说“我从来不认识你们，你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看，做这些事似乎不是作孽；然而，一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽，因为其中没有对主和邻舍的爱，只有对自我和世界的爱；死后，每个人自己的爱在等着他。

同一福音书：

在时代的完结，有许多假先知会出现，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，显大神迹、大奇事，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)

“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知，而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人；这些人也是“假基督”，因为“基督”表示神性真理方面的主，因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力；在灵界，神迹和奇事都是通过这字义产生的，因为圣言的字义无论怎样被歪曲，都拥有能力；许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人，也就是那些处于仁之良善的人。

又：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

没有人能理解这些话，除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”，以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理，“门徒”表示教义的良善，“义人”表示生活的良善，“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们；因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理，因为它是真理，或为了真理而接受真理；“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善，因为这是良善，因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上，为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身，因而从它们所发自的主而爱它们；他因爱它们不是为了自我和世界，所以是属灵地爱它们；死后，一切属灵之爱都会留在人身上，并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上，因而表示接受天堂的祝福；“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真，出于纯真而爱来自圣言的良善和真理，并教导它们；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导，“小子”表示纯真的人，在抽象意义上表示纯真本身；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导，“门徒”表示来自主的教义良善；“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理，以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读，除非知道这一切，否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢？“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。

又：

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；想听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:17)

“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人；“看见和听见”表示理解并感知，在此表示理解并感知从主发出的内层真理，因为当人理解并感知到这些真理，也实行它们时，他就被改造了。此处所指的，是从主发出的内层真理，因为当主在世时，祂揭示了这些真理。从字义上说，这指的是看见和听见主，但由于主是天堂和教会中的神性真理本身，因此一切神性真理都来自主，主自己教导它们，并不断通过圣言教导它们，所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作梦，少年人要见异象。(约珥书2:28)

这些话论及主的降临，以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知；要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理，因为在圣言中，圣灵表示这神性真理；“说预言”表示理解并教导教义的真理；“作梦”表示接受启示；“见异象”表示感知启示；“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人；“老年人”表示那些处于智慧的人，“少年人”表示那些处于聪明的人。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。

624c.在以下启示录的经文中，“说预言”和“先知”具有相同的含义：

我要赐给我那两个先知，穿着麻布，说预言一千二百六十天。(启示录11:3)

又：

审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)

又：

对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

又：

众圣徒众使徒众先知啊，你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

在这些经文中，“先知”表示那些处于教义真理的人，在抽象意义上表示教义的真理，“说预言”表示接受并教导这些真理，尤表教导关于主自己的事，这一点可见于下文。

阿摩司书：

阿摩司对亚玛谢说，耶和华选召我，使我不跟从羊群，说，你去向我民以色列说预言；你说，不要说预言攻击以色列，也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在剑下，你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)

“说预言攻击以色列，滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员，“说预言”表示教导和驳斥，“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的，是邪恶之虚假，所以这话是对亚玛谢说的，亚玛谢代表败坏的教会；“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污；“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁；“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。

何西阿书：

耶和华藉先知使以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒；所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)

此处“先知”在最近的意义上是指摩西，摩西把以色列从埃及领出来，然后又看护以色列；但在灵义上，“先知”表示圣言方面的主，“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人，“埃及”表示属世人，与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此，“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理，也就是圣言，把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来，并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言，“以法莲”表示对圣言的理解，“苦”表示扭曲和由此而来的虚假，从中发出令人不快乐的东西；“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。

同一先知书：

察罚的日子来了，报应的日子到了；以色列，愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它；这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者；但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗，在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)

“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子，那时恶人要受到惩罚，这就是报应，这报应总在察罚以先；“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列，先知和灵里疯狂的人，而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶，并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假，“深仇大恨”表示虚假之邪恶；“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解，这就是为何他被称为“神的守望者”；但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解，从而狡猾地把人引入歧途，所以经上说：“先知作捕鸟人的网罗，在神的家中只有仇恨。”

以西结书：

你要说预言攻击说预言的以色列的先知，对那些随己心发预言的先知说，你们当听耶和华的话；主耶和华如此说，愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵，却一无所见！我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)

在圣言的此处和别处提到的“先知”，在最近的意义上是指诸如旧约的众先知，主藉着他们说话；但在灵义上不是指这些先知，而是指主所引导的所有人；主也流入这些人，并向他们揭示圣言的奥秘，无论他们是否教导人；因此，“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主，而是被自己教导和引导的人，因此他们没有聪明，而是有疯狂，没有智慧，而是有愚蠢；因为他们没有对神的爱，而是有对自我的爱，没有对邻舍的爱，而是有对世界的爱，虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见，这些话的一系列含义是什么。

弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

“你们只有黑夜，没有异象”表示他们没有对真理的理解，而是有对虚假的理解；“只有黑暗，没有占卜”表示没有被揭示的真理，只有虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入，并赋予光照，却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。

624d.许多经文都提到“先知”，人对他们没有其它任何概念，只知道所指的是旧约的众先知，主藉着他们对人们说话，也藉着他们口述圣言；但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义，所以在灵义上，“先知”表示由主教导的所有人，因而表示所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理的人。主教导这些人，流入他们的理解力，并光照他们；比起旧约的众先知，这一点更适用于他们，因为旧约的众先知不是在理解力上被光照，而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话；事实上，他们甚至不理解这些话的内层意义，更不明白它们的灵义。由此可见，“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人，无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的，所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主，同样表示圣言和教义；“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲，以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的，所以我要引用几段提到先知的经文，其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人，在从人分离出来的意义上表示圣言和教义，在反面意义上表示那些扭曲圣言，教导教义虚假的人，在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。

以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾；长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

耶利米书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)

同一先知书：

我差遣我的仆人众先知到他们那里去，每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)

又：

万军之耶和华论到先知如此说，看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话；他们使你们成为虚无；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)

又：

自一个时代以来，在我、你以前的先知向多地和大国说预言，论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知，到先知的话应验的时候，人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)

马太福音：

你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了，因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的日子，必不和他们一同流先知的血。因此，你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；叫地上所流义人的一切血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)

在这些经文中，“先知”似乎只是指耶和华，也就是藉着说话的众先知，因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝；因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身；因此，“先知”表示神性真理，或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一，所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理；由于犹太民族就做这种事，所以经上说“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”；这些话在灵义上的意思是，他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。

由于“先知”表示神性真理，也就是圣言，教会中的神性真理来自圣言，而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理，所以主说：

先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)

“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。

624e.圣言也提到“祭司和先知”，那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人，“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，谋略必不从智慧人那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

在那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

以西结书：

他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

“异象和先知”表示对圣言的理解；“来自祭司的律法”表示生活准则；“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明；这就是这些话的灵义。

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，因烈酒偏离正道；在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

耶利米书：

这地上有令人震惊、恐惧的事发生；就是先知说假预言，祭司亲手把持权柄，我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)

同一先知书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

又：

当先知，或祭司问你说，耶和华的预言是什么呢？你就对他们说，我要撇弃你们，无论是先知，是祭司。(耶利米书23:33–34)

西番雅书：

她的先知是轻浮诡诈的人；他们的祭司亵渎圣物，强解律法。(西番雅书3:4)

耶利米书：

祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的不承认我，先知藉巴力说预言，随从无益的东西。以色列家，就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)

更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了，其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人，“先知”表示那些教导引导人的真理之人；但在抽象意义上，“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善，因而表示生活的良善，“先知”表示教义的真理，因而表示引向生活良善的真理；总之，先知必须教导人，祭司必须引导人。

撒迦利亚书：

在那日，我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得；也要使先知与污灵从这地消失；若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活；生他的父母要将他刺透。到那日，先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人；他必说，我不是先知，我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)

此处论述的主题是主的降世，代表性敬拜的废除，以及那时教会所盛行的大量虚假；因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在，丝毫不置于内在，也就是说，不置于仁与信，即内在事物，而是置于祭祀和外在事物；因此，他们的敬拜由纯粹的虚假构成，就本身而言，这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除；因此，“我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得”表示对偶像崇拜，也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除；“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除；“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活”表示主所建立的教会，该教会将是一个内在教会，若有人教导教义的虚假，它必彻底消灭它们；“说预言”表示教导教义的虚假，“父母”表示良善和真理方面的教会，“父”表示良善方面的教会，“母”表示真理方面的教会，“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除，“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假，“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物，就是诸如字义中的那些事物，因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义，与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况，犹太教会是纯外在的，不是内在的，他们生在其中，因而热衷于它。

但以理书：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。(但以理书9:24)

这些话论及主的降临，那时罪孽满盈了，或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义，那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过，封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时；因为如本文开头所说的，主的降临和随即的最后审判不会发生，直到教会不再留有任何教义真理或生活良善，原因如前面所提到的，好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判，那时每个人都照着他的行为得赏赐；“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始，或代表属灵事物的外在教会的结束，和属灵的内在教会的开始，“异象和先知”表示教义的虚假；这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切；“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀；它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

主之所以对摩西说，“我使你作法老的神”，是因为摩西代表律法，律法是指神性真理，“神”在灵义上也表示这神性真理；事实上，摩西从主的口中领受他要对法老说的话，领受这些话的人被称为“神”；这就是为何天使被称为“神”，由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理，并向法老宣布它，因为如前所述，“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。

这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主，他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主，如摩西，以利亚，以利沙，施洗约翰；由于主是圣言，也就是神性真理，所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西，以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主，所以：

当主变了形像时，摩西和以利亚显现，与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)

“摩西和以利亚”表示圣言，包括历史的和预言的，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言，因为当主变了形像时，祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主，这一点从祂所行的神迹明显看出来，这一切也表示那些属于神性真理，或圣言的事物；施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主，故被称为“以利亚”，这可从玛拉基书明显看出来：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

经上公开声称，约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13)；意思不是说他是以利亚，而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导，主将要降世，并且在至内在的意义上，圣言处处，甚至直到最小细节，都在论述主，所以约翰被差遣在祂前面教导他们，主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。

由此可见，为何主被称为“先知”，即因为祂是圣言，也就是神性真理本身，这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”，因为祂是圣言，这一点也可见于摩西五经：

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人，我必讨罚他。(申命记18:15–19)

经上说，“耶和华要兴起一位先知像摩西”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，如前所述；因此，论到摩西，经上还说，耶和华与他口对口说话，不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8)；这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华，也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话；这由“我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示；这也由耶和华与摩西口对口说话，不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。