675a.“那城的第十部分倒塌了”表示教义的真理不再存在于那些剩下的人身上。这从“十”、“第十部分”、“城”和“倒塌”的含义清楚可知：“十”是指所有人和所有事物，以及很多人和很多事物；“第十部分”是指所有和很多或大量(对此，我们稍后会提到)；“城”是指教义，也指教义之真理，因为教义若要成为教会的教义，就必须由来自圣言的真理构成，“城”表示教义(可参看AE 223节)；“倒塌”是指分离，因而是指不存在；因为分离和不存在论及教义之真理，而倒塌论及一座城。

因为每个具体事物都照着属世意义上的主题与属灵意义上的主题的对应关系而有自己的类似和恰当的表达；此处在属世意义上的主题是一座城，而在属灵意义上的主题则是教义之真理。真理并不存在于那些剩下来的人身上，这一点从前面所说的可推知，即：当善人从善人和恶人混居的社群中被带走，并被提入天堂时，教义之真理就不再留在恶人身上，因为那时，他们被剥夺了他们与能使他们可以说于外在处于真理，因而从教义谈论真理的善人的交流。

因为灵界有一种情感和由此而来的思维的交流；通过这种交流，一个人被另一个人持守住，因而在同一社群里的所有人都互相被持守在一种相似的情感中，也相应地被持守在一种相似的良善中；恶人也是这样被善人持守的。这些恶人具有这种性质，他们能披上圣洁、虔诚、聪明和对教会及其教义的热情的外表，还能在生活上披上发自内心的公义和诚实的外表，尽管在自己里面，他们从内在没有这些东西。这些人就是恶人，按照吩咐上了天的“两个见证人”所表示的善人被带走后，教义之真理就无法存在于他们身上。

要知道，灵界有许多社群是由这些人形成的，这些社群合在一起由过去的“先前的天或第一层天”(启示录21:1)来表示。关于这些社群或这层天，《最后的审判》这本小著记载了许多事。诸如前面所描述的那些恶人，以及与他们联系在一起的善人就在这些社群中；只要这些人在同一个社群中结合在一起，恶人在外在上看起来就和善人一样；但当他们分离时，他们里面那只是假装和虚伪的外在良善就被分离，他们的内层则敞开，这些内层都是属地狱的，充满纯粹的邪恶和由此而来的虚假。最后审判之前不久，这样一种分离和随之而来的这样一种状态就存在于灵界；因此，这就是此处所描述的状态；因为此处论述的主题是教会的末期，就是总体的审判即将来临之时。

“十”表示所有人和所有事物，以及很多人和很多事物，这一点可从圣言中出现这个数字的经文清楚看出来。如摩西五经：

耶和华已将祂与你所立的约吩咐你去遵行，就是祂写在两块石版上的十句话。(申命记4:13)

申命记：

耶和华将祂在山上从火中间对你们所说的那十句话，照先前所写的，写在这版上。(申命记10:4)

有“十句话”或“十条诫命”构成十诫，因为“十”表示所有事物，故“十句话”表示整体上或整个范围内的律法。

由于“十”表示所有人，所以主将天国比作十个童女拿着灯，出去迎接新郎，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的(马太福音25:1, 2等)。天国被比作的“十个童女”表示所有属教会的人，因为“十”表示所有，“童女”表示教会；但“五”表示一些，或一部分，因为一些童女是谨慎的或聪明的，一些是愚拙的。这就是圣言中的数字“五”的含义。“灯”表示真理和良善的知识，此处是指来自圣言的真理和良善的知识，以及教义和信仰的真理；“油”表示爱与仁之良善；“新郎”是指主，“婚礼”是指天堂和教会，它们因良善与真理的婚姻而被称为“婚礼”；由于哪里没有这种婚姻，哪里就没有天堂和教会，所以那些知道信之真理，却没有爱之良善的人被称为“愚拙”，而那些拥有爱之良善的人被称为“谨慎或聪明”；因为如前所述，此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。“童女”表示教会，因为在圣言中，“童女”和“女儿”表示对良善和真理的情感；正是由于这种情感，教会才是一个教会。这就是为何如此多的经文提到“锡安的童女和女儿或女子”，“耶路撒冷的童女和女儿或女子”，这些词语处处都表示教会。

由于“十”表示所有和很多或大量，所以主论到去远方的贵胄说：

他叫了他的十个仆人来，交给他们十锭(即弥拿)去作生意；他们作完生意后，一个说，他的一锭赚了十锭；他对这个仆人说，你可以有权柄管十座城；第二个说，你的一锭已经赚了五锭；他对这个仆人说，你也可以管五座城；而论到把他的一锭包在手巾里，没有作生意的第三个仆人，他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。(路加福音19:12–14, 16–20, 24)

此处也用到数字“十”和“五”，因为“十”表示所有人和所有事物，“五”表示一些人和一些事物。去远方的贵胄叫到自己跟前的“十个仆人”表示所有在世上的人，具体地表示所有属教会的人；因为“贵胄”是指主，“去远方”表示主离开世界，那时祂似乎不在；他交给十个仆人去作生意的“十锭”表示来自圣言的一切真理和良善的知识；因为“锭”，也就是银钱，表示真理的知识和感知它们的能力；“作生意”表示通过这些去获取聪明和智慧；用一锭赚了十锭的仆人表示那些为自己获得大量聪明和智慧的人；用一锭赚了五锭的仆人表示那些为自己获得一些聪明和智慧的人；经上说要给他们的“城”表示教义的真理，“管它们”表示聪明和智慧，并由此而来的生活和幸福。由此清楚可知，“十座城”和“五座城”表示什么。由于那些没有为自己获得任何聪明的人就像刚才所说的“愚拙童女”，他们只在记忆中，而不是在生活上拥有真理，所以他们离世后，就被剥夺真理；而那些既在记忆中，也在生活上拥有真理的人则在聪明上变得富有，直到永远，故经上说，他们要从那什么也没赚到的人那里夺过那一锭来，给那赚了十锭的。

这些人也一样：

按着各人的才干给他们他连得，一个给了五个，一个给了两个，第三个给了一个；其中第一个用五个他连得另赚了五个；第二个用两个他连得另赚了两个；第三个把他的一个他连得埋藏在地里，主指着他说，夺过那不作生意，也不赚钱之人的那一他连得，给那有十个他连得的，因为凡有的，还要加给他，叫他充足有余；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:14–30)

此处“五”和“十”也表示一些和大量；因此，第一个从一些真理和良善的知识中为自己获得了大量智慧。从那没有为自己获得任何聪明的人那里夺过来，给那有大量的，是因为当人死后成为灵时，他会将其从圣言和教会的教义所汲取的一切事物和每一个事物都带在身上。但那些没有通过这些知识为自己获得任何聪明的人从内在是邪恶的，因而滥用了他们仅在记忆中所拥有的天堂和教会的真理和良善，以统治在最低层天堂或终端天堂的简单善人，并向他们行恶。这就是为何这些真理和良善从他们那里被夺走，给那些拥有很多的人，因为后者不滥用它们，而是用它们履行功用。

那些在世上没有通过来自圣言的真理和良善的知识为自己获得属灵聪明的人是邪恶的，这一点可从以下事实清楚看出来：所有人都生在各种邪恶中，这些邪恶只有通过来自圣言的神性真理，也就是通过将真理应用于功用，因而在生活上领受它们才能被移走。因此，对那些赚了钱的人，经上说：

你这又良善又忠信的仆人，你既在少许的事上忠信，我要派你管理许多的事，进来你主人的喜乐吧！(马太福音25:21, 23)

对那什么也没赚到的人，经上说：

把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。(马太福音25:30)

675b.由于“十”表示所有和很多或大量，所以主也在其它经文中用到这个数字，在那里，必须把它理解为所有和很多或大量。如路加福音：

论到那有十块银钱(希腊货币：德拉克马)的妇人，她若失落一块，岂不点上蜡烛，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？(路加福音15:8)

此处“十”表示大量或很多。这话论及一个妇人，说她要“点上蜡烛，打扫屋子”，是由于在圣言的每个细节中的灵义。在灵义上，“妇人”表示在对真理的情感方面的教会，因而也表示属于教会的对真理的情感本身；“一块银钱或德拉克马”表示真理；“失落一块银钱或德拉克马”表示失去一个真理或真理的知识或认知；“点上蜡烛”表示出于情感自我检查；“打扫屋子”表示走遍整个心智，在真理隐藏的地方检查每个细节。这就是这些话的灵义。“一百”与“十”具有相同的含义，即表示大量或很多；因此，一个类似的寓言说到：有一百只羊，如果失了一只(马太福音18:12, 13; 路加福音15:3–7)。

在以下经文中，“十”也表示所有和很多或大量。以赛亚书：

必有许多又大又美的房屋成为荒废，无人居住；十亩葡萄园要出一罢特。(以赛亚书5:9, 10)

这话论及真理在那些属教会的人身上的荒凉；“必有许多又大又美的房屋成为荒废”表示教会之人，尤其在来自良善的真理方面的这些人；“又大又美”，也就是房屋，表示对良善的情感和对真理的理解，因为“大”论及良善和对它的情感，“美”论及真理和对它的聪明；“十亩葡萄园要出一罢特”表示在人里面的教会的一切事物中，几乎没有任何来自良善的真理，因为“罢特”与酒具有相同的含义，即表示来自良善的真理；因此，“十亩葡萄园”表示人里面的教会的一切事物。

摩西五经：

你们若逆着我而行，我就要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们。(利未记26:23, 26)

“折断粮食的杖”表示剥夺属灵的食物，因而剥夺属灵的滋养，因为“粮食”表示滋养灵魂的一切，尤表爱之良善；因此，“十个女人用一个烤炉给你们烤饼”表示在人里面的教会的一切事物中，良善和真理如此之少，以至于几乎没有；“十个女人”表示教会的一切事物；“饼”表示滋养灵魂的良善和真理；“烤炉”表示预备属灵食物的地方，因而表示有它在里面的那个人；“按分量将饼交回”表示诸如属灵地进行滋养的那类事物的断绝或不足和缺乏。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22, 23)

这些话论及主将外邦人或列族召集起来，允许他们进入教会。“十个人从一切舌头中出来”表示所有人，无论属于哪个宗教，也就是那些到耶路撒冷来寻求万军之耶和华的人，换句话说，那些想加入教会并承认主的人；因此，“十个人”表示所有这样的人，“诸族的舌头”表示他们的宗教或宗教原则。不过，前面(可参看AE 433d节)解释了这段经文和其余的经文，那里说明，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，“犹太人”也不是指任何犹太人。

阿摩司书：

耶和华说，我恨恶雅各的骄傲和他的宫殿；因此，我必关闭这城和其中所充满的；那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡。(阿摩司书6:8, 9)

耶和华所恨恶的“雅各的骄傲和他的宫殿”表示对那些属教会的人来说，对虚假的爱与信，“骄傲”表示对虚假的爱，“宫殿”表示虚假本身，它们被称为宫殿，是因为它们属于骄傲的人，还因为这些人的虚假在外在形式上被美化，以显得宏伟壮丽，尽管它们是最卑鄙肮脏的，就像满了垃圾和污物的小屋；“关闭这城和其中所充满的”表示谴责这教义，因为它充满邪恶之虚假，被它们占据，“城”表示教义，“所充满的”表示邪恶之虚假；因此，“那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡”表示每个人里面的一切良善之真理必灭亡，“十个人”表示一切真理，“房”表示在良善方面的人，“死亡”表示灭亡。

撒迦利亚书：

先知看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘；这是发出行在整个地面上的诅咒。(撒迦利亚书5:2, 3)

“飞行的书卷”是指“发出行在整个地面上的诅咒”，它长二十肘，宽十肘，因为“二十”和“十”表示所有，在此表示变成邪恶的一切良善和变成虚假的一切真理；“二十”论及良善和它的一切，“十”论及真理和它的一切；此外，“长”也表示良善，“宽”表示真理(参看AE 355e, 627a, 629a节；《天堂与地狱》，197节)。

由于“十”表示所有事物和很多事物，所以在以下经文中，“十倍或十次”表示如此多次，或如此多倍，以及总是。但以理书：

发现他们所有的人中，没有一个比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的；在王考问他们智慧和聪明的每句话中，他发现他们比全国所有的占星家和占卜的胜过十倍。(但以理书1:19, 20)

摩西五经：

所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次的人，他们绝不能看见这地。(民数记14:22, 23)

约伯记：

你们这十次羞辱我，也不觉得羞耻，你们使自己变得刚硬。(约伯记19:3)

在这些经文中，“十倍或十次”表示在任何时候，或总是，如此多次。

在但以理书和启示录，角被归于兽，有的有十个，有的有七个，有的有三个，这些兽的“角”表示虚假攻击真理和邪恶攻击良善的能力，“十角”表示最高能力。但以理书：

从海中上来的第四兽有十角；至于那十只角，就是从这国中兴起的十个王。(但以理书7:7, 20, 24)

此处兽的“十角”表示虚假攻击真理的最高能力；“十个王”表示整体上或整个范围内的虚假，“国”表示被败坏的教会。启示录：

那龙有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)

又：

从海中上来的兽有七头十角，角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)

又：

一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名，有七头十角；你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。(启示录17:3, 7, 12)

这些经文的细节的含义将在下面的解释中看到。

675c.由于“十”表示所有人和所有事物，所以可推知，“第十部分”表示一切。“十分之一”和“什一奉献”即源于此，当禾场和酒榨，或五谷和酒的第十部分交给利未人时，这些表示一切都是神圣和蒙福的；当第十部分又取十分之一给了亚伦时，对利未人来说，同样如此。对此，圣言如此记着说：

你要把你的种一切的出产，就是田地年年所出的，献上十分之一。(申命记14:22)

民数记：

对利未人说，十分之一必须给他们为业，他们必须再从那十分之一中取十分之一，作为举祭献给耶和华，这举祭要算为禾场上的五谷和酒醡中满满的酒；他们必须将十分之一的十分之一交给祭司亚伦。(民数记18:24–28)

“十分之一”表示在所有事物中的赐福，因而表示一切都是神圣和蒙福的，这一点明显可见于玛拉基书：

你们要将当纳的十分之一全然送入库房，使我家有粮；以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。(玛拉基书3:10)

“敞开窗户，倾福”表示流入的神性或神性流注，这是聪明和永生的源头；前面(AE 644节)的“雨”所表相同；若带来十分之一，所给予的“福”也准确地表示这一点；因此，“十分之一”在此表示一切都如此蒙福。为使亚伯拉罕从他的仇敌那里所夺的一切都能蒙福，经上说：

他把所有的拿出十分之一来给麦基洗德，麦基洗德是撒冷王，同时也是至高神的祭司。(创世记14:18, 19)

雅各同样许诺并发誓：

他若平安地回到他父亲的家，凡耶和华所赐给他的一切，必献上十分之一。(创世记28:21, 22)

从这些和其它许多经文清楚看出，在圣言中，“十”和“十分之一或第十部分”表示什么。

“十”表示所有事物的原因源于天堂本身；因为天堂，无论整体还是每个部分，都类似一个人，因此被称为最大的人。这最大的人或天堂的生命的一切力量都终止于两只手和两只脚，手终止于十个手指，脚终止于十个脚趾；因此，就能力和支撑而言，人的一切事物最终都聚集于十个手指和脚趾，所以这些表示人的一切事物；此外，在圣言中，终端表示一切事物。

427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知：“印”是指区分和分离(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此，参看AE 6节)；“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应，因为属于人的整个身体的一切事物，无论内在的还是外在的，都对应于天堂，而整个天堂在主眼里如同一个人，并被如此安排，以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸，对应于总体上的情感和由此而来的思维，眼睛对应于理解，鼻子对应于感知，耳朵对应于听从和服从，味道对应于知道并变得智慧的渴望；但前额对应于爱之良善，所有这些都从它发出，因为它形成脸的最高部分，直接包裹大脑的前面和主要部分，这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额，天使以眼睛仰望主；其原因在于，前额对应于爱，主出于爱注视他们，眼睛对应于理解，他们出于理解而仰望主；因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(145, 151节)；整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节)；因此，天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思，即处于来自主的对主之爱的良善，并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额，并以爱之良善充满他们，他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额，因为他们转身离开主，并转向对立的爱，这爱充满并吸引他们。灵界的每个人，以及就其灵而言的世人，都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–144, 153, 552节)。

受印不是指被盖上印，而是指被带入这样一种状态，他们的品质可以得知，所以他们可以与那些处于相似状态的人结合，并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书：

耶和华对那身穿细麻衣的人说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间，在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀；你们的眼不要顾惜，也不要可怜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)

此处论述的主题是善人与恶人的分离，“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义，即与恶人区分并分离，与善人结合；后来论述的是恶人被逐出，以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人；“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人，“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤，“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义。后来，他们要“跟随他走遍全城去击杀；眼不要顾惜”描述了将恶人逐出，以及他们所受的诅咒；“击、杀”表示诅咒，因为在圣言中，属世的死亡表示属灵的死亡，也就是诅咒。

以赛亚书：

他必来聚集所有民族和舌头，好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)

这些话论及主和祂要建立的一个新教会，因而论及一个新天堂和一个新地，这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来；“民族”表示那些处于良善的人，“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人；“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照，因而享受天堂的喜乐；因为“主的荣耀”表示神性真理，以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离，并将他们与善人结合起来。

论到该隐，经上记着：

耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他。(创世记4:15)

人若不知道圣言的这个奥秘，即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物，或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物，就不可能知道超越字面上的历史的任何东西，这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而，并未显现在字面上，只显现给那些处于灵义，并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中，无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样：“亚伯”代表仁之良善，“该隐”代表信之真理；在圣言中，这良善和这真理也被称为“弟兄”；信之真理被称为“长子或头生的”，因为后来要变成信之真理的真理首先被获得，并储存在记忆中，好叫良善可以从记忆中，如从一个库房里汲取可以与它结合的东西，从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理，真理才会属于信；并且只要人如此行，主就将他与自己和天堂结合起来，并从爱以良善流入，通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理，并将这些真理与良善结合，使它们成为信之真理。在此之前，它们无非是认知和知识，人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信，后来他若有了不同的想法，就会从这种信中退出，或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识，后来他若有了不同的想法，就会放弃它们；因此，这种信是别人在他自己里面的信，而不是他自己的；然而，人的信必须是他自己的，才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时，它才会变成他自己的，因为那时，它进入这个人，并塑造他的灵，变成他的情感和思维不可分割的一部分；人的灵本质上只是他的情感和思维。

凡属于情感的，都被称为良善，凡属于由此而来的思维的，都被称为真理；除了属于其情感，也就是属于其灵的内层情感的东西外，人不相信任何东西是真理；因此，一个人从内层情感所思想的，都是他的信，凡他留在记忆里的东西，无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的，还是从阅读或讲道中，抑或从他自己的理解中获得的，都不是信，无论他多么以为它们是，也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的，因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的，是这种信，而不是意愿并实行真理，也就是照之生活时，一种非常有害的异端就会产生，即：唯信得救，无论生活是什么样，脱离生活的信也是可能的；然而，这不是信，只是从外层或在人之外居于记忆中，而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信，它也是历史的信，也就是一个人从别人那里所拥有的信，这种信没有获得生命，直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的，当他意愿并实行它时，首先看到这一点。当这种异端盛行时，仁爱，也就是生活的良善，就被毁灭了，最终被弃绝，因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表；因为在圣言中，信与仁，或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”，如前所述。

“耶和华就给该隐立一个记号，免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开，并保护他，因为得救之信无法存在或被赐下，除非历史的信先出现，历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识，简言之，是诸如后来属于信的那类事物。事实上，除非人从小就吸收来自圣言，或教会教义，或讲道的真理，否则他将是空虚的，主无法作用于这样一个人身上，他也无法接受由主那里从天堂而出的流注，因为主通过良善运作，并流入一个人所拥有的真理，将这些结合起来，从而使仁与信合而为一。由此可见，“耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他，凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外，那些处于纯历史的信，也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护，因为他们能教导其他人来自圣言的真理；事实上，他们出于记忆来教导。

427b.由于“额”对应于爱之良善，因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额，如前所述，所以经上吩咐，上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上，对此，经上在摩西五经如此记着说：

你要用纯金作一面牌，在上面按印章的刻法，刻着：归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕的面前，这牌必在亚伦的额上，要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)

亚伦作为大祭司，代表神性之爱的良善方面的主，所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物；冠冕代表聪明和智慧；冠冕的前面部分代表爱，聪明和智慧来自这爱；因此，上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上；用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善；用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱)；“印章的刻法”表示延续到永远；“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主，天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出；这些在亚伦头上的冠冕上，因为“冠冕”与头所表相同，即表示神性智慧，“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)。

由于“额”表示爱之良善，所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上，如摩西五经所教导的：

你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神，要把这些话系在手上为记号，在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)

经上说“它们要在眼前作额饰”，是为了代表这一事实：主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额，并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力，因为“眼睛”表示理解，人的一切理解都来自他的爱之良善，他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端，因为手是人灵魂能力的终端；因此，“戴在额上，系在手上”表示在初始和终端中，或说在首先和末后的事物中，“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上，是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”，也就是依赖于整部圣言，因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导：律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王，无论古代的还是现代的，在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上，这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主；由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受，所以油被膏抹在前额和手上，他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中，君王表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见，“额上的印”表示什么，如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。

而另一方面，“额”表示与爱之良善对立的东西，即爱之邪恶，因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书，它表示坚硬或刚硬：

你是刚硬的，你的颈项是铁筋，你的额是铜的。(以赛亚书48:4)

在以西结书，它表示顽固：

以色列家不肯听从我；原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)

在耶利米书，它表示无耻：

你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4)，它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的，因而是温柔、耐心和谦逊，与这良善对立的邪恶则是地狱的，刚硬，顽固和无耻。