史威登堡神学著作
675a.“那城的第十部分倒塌了”表示教义的真理不再存在于那些剩下的人身上。这从“十”、“第十部分”、“城”和“倒塌”的含义清楚可知:“十”是指所有人和所有事物,以及很多人和很多事物;“第十部分”是指所有和很多或大量(对此,我们稍后会提到);“城”是指教义,也指教义之真理,因为教义若要成为教会的教义,就必须由来自圣言的真理构成,“城”表示教义(可参看AE 223节);“倒塌”是指分离,因而是指不存在;因为分离和不存在论及教义之真理,而倒塌论及一座城。
因为每个具体事物都照着属世意义上的主题与属灵意义上的主题的对应关系而有自己的类似和恰当的表达;此处在属世意义上的主题是一座城,而在属灵意义上的主题则是教义之真理。真理并不存在于那些剩下来的人身上,这一点从前面所说的可推知,即:当善人从善人和恶人混居的社群中被带走,并被提入天堂时,教义之真理就不再留在恶人身上,因为那时,他们被剥夺了他们与能使他们可以说于外在处于真理,因而从教义谈论真理的善人的交流。
因为灵界有一种情感和由此而来的思维的交流;通过这种交流,一个人被另一个人持守住,因而在同一社群里的所有人都互相被持守在一种相似的情感中,也相应地被持守在一种相似的良善中;恶人也是这样被善人持守的。这些恶人具有这种性质,他们能披上圣洁、虔诚、聪明和对教会及其教义的热情的外表,还能在生活上披上发自内心的公义和诚实的外表,尽管在自己里面,他们从内在没有这些东西。这些人就是恶人,按照吩咐上了天的“两个见证人”所表示的善人被带走后,教义之真理就无法存在于他们身上。
要知道,灵界有许多社群是由这些人形成的,这些社群合在一起由过去的“先前的天或第一层天”(启示录21:1)来表示。关于这些社群或这层天,《最后的审判》这本小著记载了许多事。诸如前面所描述的那些恶人,以及与他们联系在一起的善人就在这些社群中;只要这些人在同一个社群中结合在一起,恶人在外在上看起来就和善人一样;但当他们分离时,他们里面那只是假装和虚伪的外在良善就被分离,他们的内层则敞开,这些内层都是属地狱的,充满纯粹的邪恶和由此而来的虚假。最后审判之前不久,这样一种分离和随之而来的这样一种状态就存在于灵界;因此,这就是此处所描述的状态;因为此处论述的主题是教会的末期,就是总体的审判即将来临之时。
“十”表示所有人和所有事物,以及很多人和很多事物,这一点可从圣言中出现这个数字的经文清楚看出来。如摩西五经:
耶和华已将祂与你所立的约吩咐你去遵行,就是祂写在两块石版上的十句话。(申命记4:13)
申命记:
耶和华将祂在山上从火中间对你们所说的那十句话,照先前所写的,写在这版上。(申命记10:4)
有“十句话”或“十条诫命”构成十诫,因为“十”表示所有事物,故“十句话”表示整体上或整个范围内的律法。
由于“十”表示所有人,所以主将天国比作十个童女拿着灯,出去迎接新郎,其中五个是谨慎的,五个是愚拙的(马太福音25:1, 2等)。天国被比作的“十个童女”表示所有属教会的人,因为“十”表示所有,“童女”表示教会;但“五”表示一些,或一部分,因为一些童女是谨慎的或聪明的,一些是愚拙的。这就是圣言中的数字“五”的含义。“灯”表示真理和良善的知识,此处是指来自圣言的真理和良善的知识,以及教义和信仰的真理;“油”表示爱与仁之良善;“新郎”是指主,“婚礼”是指天堂和教会,它们因良善与真理的婚姻而被称为“婚礼”;由于哪里没有这种婚姻,哪里就没有天堂和教会,所以那些知道信之真理,却没有爱之良善的人被称为“愚拙”,而那些拥有爱之良善的人被称为“谨慎或聪明”;因为如前所述,此处“灯”表示信之真理,“油”表示爱之良善。“童女”表示教会,因为在圣言中,“童女”和“女儿”表示对良善和真理的情感;正是由于这种情感,教会才是一个教会。这就是为何如此多的经文提到“锡安的童女和女儿或女子”,“耶路撒冷的童女和女儿或女子”,这些词语处处都表示教会。
由于“十”表示所有和很多或大量,所以主论到去远方的贵胄说:
他叫了他的十个仆人来,交给他们十锭(即弥拿)去作生意;他们作完生意后,一个说,他的一锭赚了十锭;他对这个仆人说,你可以有权柄管十座城;第二个说,你的一锭已经赚了五锭;他对这个仆人说,你也可以管五座城;而论到把他的一锭包在手巾里,没有作生意的第三个仆人,他说,夺过他这一锭来,给那有十锭的。(路加福音19:12–14, 16–20, 24)
此处也用到数字“十”和“五”,因为“十”表示所有人和所有事物,“五”表示一些人和一些事物。去远方的贵胄叫到自己跟前的“十个仆人”表示所有在世上的人,具体地表示所有属教会的人;因为“贵胄”是指主,“去远方”表示主离开世界,那时祂似乎不在;他交给十个仆人去作生意的“十锭”表示来自圣言的一切真理和良善的知识;因为“锭”,也就是银钱,表示真理的知识和感知它们的能力;“作生意”表示通过这些去获取聪明和智慧;用一锭赚了十锭的仆人表示那些为自己获得大量聪明和智慧的人;用一锭赚了五锭的仆人表示那些为自己获得一些聪明和智慧的人;经上说要给他们的“城”表示教义的真理,“管它们”表示聪明和智慧,并由此而来的生活和幸福。由此清楚可知,“十座城”和“五座城”表示什么。由于那些没有为自己获得任何聪明的人就像刚才所说的“愚拙童女”,他们只在记忆中,而不是在生活上拥有真理,所以他们离世后,就被剥夺真理;而那些既在记忆中,也在生活上拥有真理的人则在聪明上变得富有,直到永远,故经上说,他们要从那什么也没赚到的人那里夺过那一锭来,给那赚了十锭的。
这些人也一样:
按着各人的才干给他们他连得,一个给了五个,一个给了两个,第三个给了一个;其中第一个用五个他连得另赚了五个;第二个用两个他连得另赚了两个;第三个把他的一个他连得埋藏在地里,主指着他说,夺过那不作生意,也不赚钱之人的那一他连得,给那有十个他连得的,因为凡有的,还要加给他,叫他充足有余;没有的,连他所有的也要夺过来。(马太福音25:14–30)
此处“五”和“十”也表示一些和大量;因此,第一个从一些真理和良善的知识中为自己获得了大量智慧。从那没有为自己获得任何聪明的人那里夺过来,给那有大量的,是因为当人死后成为灵时,他会将其从圣言和教会的教义所汲取的一切事物和每一个事物都带在身上。但那些没有通过这些知识为自己获得任何聪明的人从内在是邪恶的,因而滥用了他们仅在记忆中所拥有的天堂和教会的真理和良善,以统治在最低层天堂或终端天堂的简单善人,并向他们行恶。这就是为何这些真理和良善从他们那里被夺走,给那些拥有很多的人,因为后者不滥用它们,而是用它们履行功用。
那些在世上没有通过来自圣言的真理和良善的知识为自己获得属灵聪明的人是邪恶的,这一点可从以下事实清楚看出来:所有人都生在各种邪恶中,这些邪恶只有通过来自圣言的神性真理,也就是通过将真理应用于功用,因而在生活上领受它们才能被移走。因此,对那些赚了钱的人,经上说:
你这又良善又忠信的仆人,你既在少许的事上忠信,我要派你管理许多的事,进来你主人的喜乐吧!(马太福音25:21, 23)
对那什么也没赚到的人,经上说:
把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。(马太福音25:30)
675b.由于“十”表示所有和很多或大量,所以主也在其它经文中用到这个数字,在那里,必须把它理解为所有和很多或大量。如路加福音:
论到那有十块银钱(希腊货币:德拉克马)的妇人,她若失落一块,岂不点上蜡烛,打扫屋子,细细地找,直到找着吗?(路加福音15:8)
此处“十”表示大量或很多。这话论及一个妇人,说她要“点上蜡烛,打扫屋子”,是由于在圣言的每个细节中的灵义。在灵义上,“妇人”表示在对真理的情感方面的教会,因而也表示属于教会的对真理的情感本身;“一块银钱或德拉克马”表示真理;“失落一块银钱或德拉克马”表示失去一个真理或真理的知识或认知;“点上蜡烛”表示出于情感自我检查;“打扫屋子”表示走遍整个心智,在真理隐藏的地方检查每个细节。这就是这些话的灵义。“一百”与“十”具有相同的含义,即表示大量或很多;因此,一个类似的寓言说到:有一百只羊,如果失了一只(马太福音18:12, 13; 路加福音15:3–7)。
在以下经文中,“十”也表示所有和很多或大量。以赛亚书:
必有许多又大又美的房屋成为荒废,无人居住;十亩葡萄园要出一罢特。(以赛亚书5:9, 10)
这话论及真理在那些属教会的人身上的荒凉;“必有许多又大又美的房屋成为荒废”表示教会之人,尤其在来自良善的真理方面的这些人;“又大又美”,也就是房屋,表示对良善的情感和对真理的理解,因为“大”论及良善和对它的情感,“美”论及真理和对它的聪明;“十亩葡萄园要出一罢特”表示在人里面的教会的一切事物中,几乎没有任何来自良善的真理,因为“罢特”与酒具有相同的含义,即表示来自良善的真理;因此,“十亩葡萄园”表示人里面的教会的一切事物。
摩西五经:
你们若逆着我而行,我就要折断你们粮食的杖,使十个女人用一个烤炉给你们烤饼,按分量将饼交回你们。(利未记26:23, 26)
“折断粮食的杖”表示剥夺属灵的食物,因而剥夺属灵的滋养,因为“粮食”表示滋养灵魂的一切,尤表爱之良善;因此,“十个女人用一个烤炉给你们烤饼”表示在人里面的教会的一切事物中,良善和真理如此之少,以至于几乎没有;“十个女人”表示教会的一切事物;“饼”表示滋养灵魂的良善和真理;“烤炉”表示预备属灵食物的地方,因而表示有它在里面的那个人;“按分量将饼交回”表示诸如属灵地进行滋养的那类事物的断绝或不足和缺乏。
撒迦利亚书:
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。在那些日子,必有十个人从诸族的一切舌头中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22, 23)
这些话论及主将外邦人或列族召集起来,允许他们进入教会。“十个人从一切舌头中出来”表示所有人,无论属于哪个宗教,也就是那些到耶路撒冷来寻求万军之耶和华的人,换句话说,那些想加入教会并承认主的人;因此,“十个人”表示所有这样的人,“诸族的舌头”表示他们的宗教或宗教原则。不过,前面(可参看AE 433d节)解释了这段经文和其余的经文,那里说明,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷,“犹太人”也不是指任何犹太人。
阿摩司书:
耶和华说,我恨恶雅各的骄傲和他的宫殿;因此,我必关闭这城和其中所充满的;那时,若在一房之内剩下十个人,他们必死亡。(阿摩司书6:8, 9)
耶和华所恨恶的“雅各的骄傲和他的宫殿”表示对那些属教会的人来说,对虚假的爱与信,“骄傲”表示对虚假的爱,“宫殿”表示虚假本身,它们被称为宫殿,是因为它们属于骄傲的人,还因为这些人的虚假在外在形式上被美化,以显得宏伟壮丽,尽管它们是最卑鄙肮脏的,就像满了垃圾和污物的小屋;“关闭这城和其中所充满的”表示谴责这教义,因为它充满邪恶之虚假,被它们占据,“城”表示教义,“所充满的”表示邪恶之虚假;因此,“那时,若在一房之内剩下十个人,他们必死亡”表示每个人里面的一切良善之真理必灭亡,“十个人”表示一切真理,“房”表示在良善方面的人,“死亡”表示灭亡。
撒迦利亚书:
先知看见一飞行的书卷,长二十肘,宽十肘;这是发出行在整个地面上的诅咒。(撒迦利亚书5:2, 3)
“飞行的书卷”是指“发出行在整个地面上的诅咒”,它长二十肘,宽十肘,因为“二十”和“十”表示所有,在此表示变成邪恶的一切良善和变成虚假的一切真理;“二十”论及良善和它的一切,“十”论及真理和它的一切;此外,“长”也表示良善,“宽”表示真理(参看AE 355e, 627a, 629a节;《天堂与地狱》,197节)。
由于“十”表示所有事物和很多事物,所以在以下经文中,“十倍或十次”表示如此多次,或如此多倍,以及总是。但以理书:
发现他们所有的人中,没有一个比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的;在王考问他们智慧和聪明的每句话中,他发现他们比全国所有的占星家和占卜的胜过十倍。(但以理书1:19, 20)
摩西五经:
所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹,仍然试探我这十次的人,他们绝不能看见这地。(民数记14:22, 23)
约伯记:
你们这十次羞辱我,也不觉得羞耻,你们使自己变得刚硬。(约伯记19:3)
在这些经文中,“十倍或十次”表示在任何时候,或总是,如此多次。
在但以理书和启示录,角被归于兽,有的有十个,有的有七个,有的有三个,这些兽的“角”表示虚假攻击真理和邪恶攻击良善的能力,“十角”表示最高能力。但以理书:
从海中上来的第四兽有十角;至于那十只角,就是从这国中兴起的十个王。(但以理书7:7, 20, 24)
此处兽的“十角”表示虚假攻击真理的最高能力;“十个王”表示整体上或整个范围内的虚假,“国”表示被败坏的教会。启示录:
那龙有七头十角,头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)
又:
从海中上来的兽有七头十角,角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)
又:
一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎之名,有七头十角;你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间要和兽同得权柄,与王一样。(启示录17:3, 7, 12)
这些经文的细节的含义将在下面的解释中看到。
675c.由于“十”表示所有人和所有事物,所以可推知,“第十部分”表示一切。“十分之一”和“什一奉献”即源于此,当禾场和酒榨,或五谷和酒的第十部分交给利未人时,这些表示一切都是神圣和蒙福的;当第十部分又取十分之一给了亚伦时,对利未人来说,同样如此。对此,圣言如此记着说:
你要把你的种一切的出产,就是田地年年所出的,献上十分之一。(申命记14:22)
民数记:
对利未人说,十分之一必须给他们为业,他们必须再从那十分之一中取十分之一,作为举祭献给耶和华,这举祭要算为禾场上的五谷和酒醡中满满的酒;他们必须将十分之一的十分之一交给祭司亚伦。(民数记18:24–28)
“十分之一”表示在所有事物中的赐福,因而表示一切都是神圣和蒙福的,这一点明显可见于玛拉基书:
你们要将当纳的十分之一全然送入库房,使我家有粮;以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。(玛拉基书3:10)
“敞开窗户,倾福”表示流入的神性或神性流注,这是聪明和永生的源头;前面(AE 644节)的“雨”所表相同;若带来十分之一,所给予的“福”也准确地表示这一点;因此,“十分之一”在此表示一切都如此蒙福。为使亚伯拉罕从他的仇敌那里所夺的一切都能蒙福,经上说:
他把所有的拿出十分之一来给麦基洗德,麦基洗德是撒冷王,同时也是至高神的祭司。(创世记14:18, 19)
雅各同样许诺并发誓:
他若平安地回到他父亲的家,凡耶和华所赐给他的一切,必献上十分之一。(创世记28:21, 22)
从这些和其它许多经文清楚看出,在圣言中,“十”和“十分之一或第十部分”表示什么。
“十”表示所有事物的原因源于天堂本身;因为天堂,无论整体还是每个部分,都类似一个人,因此被称为最大的人。这最大的人或天堂的生命的一切力量都终止于两只手和两只脚,手终止于十个手指,脚终止于十个脚趾;因此,就能力和支撑而言,人的一切事物最终都聚集于十个手指和脚趾,所以这些表示人的一切事物;此外,在圣言中,终端表示一切事物。
417.对此,我补充这则记事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我在想他们是谁,因为我知道,灵界所看到的动物并非动物,而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近,当靠近时,动物的样式消失了,取而代之的是人。并且显明:组成山羊群的,是那些确认唯信称义的人;组成绵羊群的,则是那些认为仁与信为一,正如良善与真理为一的人。
然后,我与那些看似山羊的人对话,说:“你们为何这样聚集?”他们主要是神职人员,曾以学识上的名声为荣耀,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开一次会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28)没有得到正确理解,其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来,他指责犹太化,尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义(加拉太书2:14-16);而且,保罗还对信的律法与行为的律法(罗马书3:27)、犹太人与外邦人(罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15)、受割礼与未受割礼的(罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等)作了区分,受割礼的是指犹太教徒,和其它地方一样;他还用下列这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。(罗马书3:31)
他所说的这些话都在罗马书(3:27-31)的一系列经文中;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
此外他还说了许多其它事;由此明显可知,保罗拒绝无好行为之信,正如雅各书中所言(雅各书2:17-26)。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为,我们可通过以下考虑进一步来证实:在摩西五经中,为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14,18等)
赎愆祭的条例乃是如此。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这就是大麻风灾病的条例。(利未记13:59;14:2,54,57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29,30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13,21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要照十诫的律法生活,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们,我便退后;然后从远处看,他们又看似山羊了,时而躺卧,时而站起,但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。不过,我目不转睛地盯着它们额上的角,惊奇地发现,它们的角有时向前向上伸,有时弯向后背,最后完全转向后背。就在这时,他们突然都转向绵羊群,但仍是山羊的外形。于是,我再次接近他们,询问发生何事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的行为,也就是所谓的好行为,正如树结果子那样。这时,头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“别听他们的!他们仍未从先前的信中退出,就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯;这样的信不是对主之信;信也不是树,人才是树;唯有悔改并注目于主,你们才会有信;在此之前的信并非信,里头没有丝毫生命。”然后,角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,豺狼就要来,把他们掳走,而你们也难以幸免。”
不过,绵羊分成两群,并且左边那群听到天使的警告后,他们都面面相觑,说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是,左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人?信与仁不是为一,正如树与果为一吗?树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子,那果子不也就没有了吗?问问我们的牧师是不是这样。”于是,他们就问牧师,牧师们环顾其余的人,而其余的人向牧师使眼色,暗示那些人说的不错。于是,牧师就回答说的确如此,因为信靠果子得以保全;但他们不会说,信延续到果子里。
接着,右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们回答说是这样,但对自己的同伴却说不是这样;因为他们有不同的想法。”于是他们又问:“那他们是怎么想的?难道他们教导的,不是他们所想的?”他回答说:“不!他们认为,人为了得救或永生所行的仁之善,也就是所谓的好行为,根本就不是善,乃是恶,因为人想靠自己的行为拯救自己,将那唯一救主的功与义据为己有;人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福,反受诅咒,说这样的人配下地狱,不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗?他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其社会和政治意义上的良善,将这些称为信之良善,然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行,并且形式上一模一样。所以,他们一致声称:没有人能靠任何行为得救,唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就好比这树通过延伸结出那些苹果,那么这些苹果就会从内腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树能结葡萄;但如果人真得行出属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄那样,那么他只会产出野葡萄。”
然后,他们又问:“他们的仁之善或行为,也就是信的果子,是怎样的性质?”他回答说:“它们是看不见的,来自圣灵、在人的里头,人对此一无所知。”但他们说:“即便人对此一无所知,也定然有某种联结吧,要不然,它们怎能被称为信的行为呢?或许那时,那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中,比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发;通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知,以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从,或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说:“不!就算他们声称通过这类方法会产生联结,因为好行为是因着信,他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话,即:最终结果是,它们不是从信发出的;然而,有些人会坚持这类行为是信的迹象,而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时,不就有了联结吗?”但他回答说:“他们并非此意,而是唯独将其归因于聆听圣言,因此并非归因于对圣言的理解,唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言,人里面但凡自发自愿之物都是邀功的,人在属灵的事上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过,若圣灵通过信流入讲道者的话语中,那就另当别论了,因为这些是口的行动,而非身体的行动;同样因为人凭信与神行动,却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言,而不用理解圣言就能成就时,愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法?而人在会众中却别过脸去,或像一根柱子那样坐着充耳不闻,或睡着了,或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗?”此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人,他请求大家听他一言,说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒,直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗?’他回答说:‘不!是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说,当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是出自主吗?主不是因此而在其中吗?那么,你们若通过圣言行善,不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗?若你们同时仰望主,祂还会引领你们,使你们行善,祂也会透过你们去行善,以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时,有谁会说:‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话,他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊,不要将羊群引入歧途。”
听到这些话,左边绵羊群大部分退出来,加入右边的绵羊群。这时,一些神职人员还说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人,不能撇下这些绵羊。”于是,他们也随同退出来,并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’照王的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合,这乃是天意。它不可能被找到,因为这种结合无法给出;事实上,他们的信不是对主之信,因为主就是圣言,因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了,边挥帽子边喊:“唯有信!唯有信!唯信长存!”
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