674.“就有了大地震”表示对那些属教会的人来说，内层状态的一个显著变化。这从“大地震”的含义清楚可知，“大地震”是指教会状态的一个显著变化；因为“地”表示教会，“震动”表示状态的变化，“大”表示显著之物。在圣言中，“地震”表示教会状态的变化(参看AE 400, 499节)。

很明显，在教会的真理和良善方面的状态变化源于前一节所描述的原因，也就是说，因为被杀害并恢复生命的两个见证人按照吩咐驾着云上了天，他们的仇敌看见他们。由此可见，其原因是善人与恶人的分离，如前所示，前面解释了这两个见证人的上升。但这些事无法清楚显明给理解力，除非知道灵界的情况如何。因为这节经文所描述的事，即“就有了大地震，那城的第十部分倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；其余的都害怕，将荣耀归给天上的神”的确发生了，事实上已经在最后审判之时发生了，但却发生在灵界，而不是自然界。当善人要与恶人分离，并且善人要受到保护，免受恶人伤害时，善人就从社群中被带走，恶人则留下来，正如主在马太福音中所说的：

两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

对此，可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)中的解释。当善人被带走时，在善人和恶人混居的社群，就那些属于教会的事物而言，有一个显著变化会发生。

但还要进一步解释这种变化的原因。灵界有一切情感的交流，有时有思维的交流；每个社群都有一个从中间朝各个方向，甚至到边界延伸自己的总体交流，几乎就像光从中心传播到周边一样。由这种交流及其延伸所产生的情感的变动和变化源于要么在上面，要么在两边的其它社群的情感流注，也源于进入社群的新来者，以及少数人或许多人正从社群中被带走。

最后的审判所临到的社群由善人和恶人组成，但恶人是那些从内在，而不是表面上反对爱之良善和教义之真理的人；因为表面上看，这些人能行事正直、公义，也能说话虔诚而真实，但却不是为了正直、公义、虔诚和真实，而是出于在世上所获得习惯，是为了名声、荣耀、尊敬、利益，以及属世之爱的各种快乐，也由于法律及其处罚。因此，他们虽然内在是邪恶的，却仍能与那些外在和内在都是良善的人在一起。因此，当善人与那些只在外在形式上看起来良善的人分离时，后者的外在良善就消失不见了，他们的内在邪恶变得显而易见；因为他们通过与同一社群里那些如前所述，不仅外在良善，内在也良善之人的交流而被保持在这种外在良善中。因此，当外在良善从恶人那里被夺走时，他们的内层就打开了；这些内层充满纯粹的邪恶而污秽之物，他们的真实品质由此变得显而易见。这就是“两个见证人按照吩咐驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们”具体所表示的；此处“正在那个时辰，就有了大地震”，也就是说，当这种状态到来时，就那些属于教会的事物而言，一个显著变化发生了。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。