671.“他们的仇敌也看见他们”表示对那些从内在反对圣言和教会的良善和真理的人来说，知识或认知和承认。这从“看见”和“仇敌”的含义清楚可知：“看见”是指理解，因而是指知道和承认(对此，参看AE 11, 37, 260a, 354, 529节)；“仇敌”是指那些反对爱之良善和教义之真理的人，因而是指那些处于邪恶和虚假的人，因为在圣言中，“仇敌和敌人”在灵义上就表示这些人。由此清楚可知，“他们的仇敌看见他们”表示对那些反对“两个见证人”，也就是反对爱之良善和教义之真理的人来说，知识或认知和承认。

此处涉及的奥秘如下：“仇敌”在此表示那些从内心反对爱之良善和教义之真理，但表面上不反对的人，因为他们口头上像朋友，心里却是仇敌。因此，他们在世人面前宣称相信良善和真理，但在他们独自深思时所在的灵里，却否认它们。因此，这些人就是那看见的仇敌，因为当他们处于物质-属世的思维时，这是每当他们与其他人在一起时的情形，他们就看见，也就是知道并承认良善和真理。但当他们处于属灵-属世的思维时，这是每当他们独自一人，并思想信仰的事时的情形，他们就不承认。这就是为何经上说“这两个见证人驾着云上了天”；因为“云”表示圣言、教会和敬拜的外在，他们看这外在并从这外在去看。“云”在此表示这外在，这一点可见于刚才引用的内容。

圣言中的众多经文都提到了“敌人”和“仇敌”，他们表示邪恶和虚假，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假；因为圣言在其内部是属灵的；因此，在这层意义上，仇敌和敌人只能表示属灵的仇敌和敌人。情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我，指着我的灵魂说，他没有神的救恩。(诗篇3:1, 2)

又：

你这拯救信靠你的人脱离那起来攻击我之人的啊，求你显出你奇妙的慈爱来；你用右手保护我脱离那攻击我的灵魂，围困我的恶人。(诗篇17:7–9)

又：

求你不要把我交给敌人的心愿，因为作假见证的人起来攻击我，喷出凶暴来；我若不信在活人之地得见美善。(诗篇27:12, 13)

又：

我的神啊，求你救我脱离敌人，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人；看哪，他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1–3)

以赛亚书：

恶人在正直之地行事不正；耶和华啊，你的手高举，火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:10, 11)

除此之外，在预言圣言的其它许多经文中，以及在历史圣言论述敌人、战争和交战的地方，经上也提到“敌人和仇敌”。因为正如“战争”表示真理与虚假之间的属灵战争，战争的武器，如“枪”、“弓”、“箭”、“剑”，则表示那些属于属灵战争的事物，“敌人和仇敌”也是如此。前面频繁说明，在圣言中，“战争”，以及战争的武器，如“弓”、“箭”、“剑”，就具有这种含义。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：

我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又：

我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一，故还声明：

父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音：

一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音：

除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：

离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说，当靠近主时，才靠近父。

在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：

凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)

路加福音：

凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：

人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。