671.“他们的仇敌也看见他们”表示对那些从内在反对圣言和教会的良善和真理的人来说，知识或认知和承认。这从“看见”和“仇敌”的含义清楚可知：“看见”是指理解，因而是指知道和承认(对此，参看AE 11, 37, 260a, 354, 529节)；“仇敌”是指那些反对爱之良善和教义之真理的人，因而是指那些处于邪恶和虚假的人，因为在圣言中，“仇敌和敌人”在灵义上就表示这些人。由此清楚可知，“他们的仇敌看见他们”表示对那些反对“两个见证人”，也就是反对爱之良善和教义之真理的人来说，知识或认知和承认。

此处涉及的奥秘如下：“仇敌”在此表示那些从内心反对爱之良善和教义之真理，但表面上不反对的人，因为他们口头上像朋友，心里却是仇敌。因此，他们在世人面前宣称相信良善和真理，但在他们独自深思时所在的灵里，却否认它们。因此，这些人就是那看见的仇敌，因为当他们处于物质-属世的思维时，这是每当他们与其他人在一起时的情形，他们就看见，也就是知道并承认良善和真理。但当他们处于属灵-属世的思维时，这是每当他们独自一人，并思想信仰的事时的情形，他们就不承认。这就是为何经上说“这两个见证人驾着云上了天”；因为“云”表示圣言、教会和敬拜的外在，他们看这外在并从这外在去看。“云”在此表示这外在，这一点可见于刚才引用的内容。

圣言中的众多经文都提到了“敌人”和“仇敌”，他们表示邪恶和虚假，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假；因为圣言在其内部是属灵的；因此，在这层意义上，仇敌和敌人只能表示属灵的仇敌和敌人。情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我，指着我的灵魂说，他没有神的救恩。(诗篇3:1, 2)

又：

你这拯救信靠你的人脱离那起来攻击我之人的啊，求你显出你奇妙的慈爱来；你用右手保护我脱离那攻击我的灵魂，围困我的恶人。(诗篇17:7–9)

又：

求你不要把我交给敌人的心愿，因为作假见证的人起来攻击我，喷出凶暴来；我若不信在活人之地得见美善。(诗篇27:12, 13)

又：

我的神啊，求你救我脱离敌人，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人；看哪，他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1–3)

以赛亚书：

恶人在正直之地行事不正；耶和华啊，你的手高举，火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:10, 11)

除此之外，在预言圣言的其它许多经文中，以及在历史圣言论述敌人、战争和交战的地方，经上也提到“敌人和仇敌”。因为正如“战争”表示真理与虚假之间的属灵战争，战争的武器，如“枪”、“弓”、“箭”、“剑”，则表示那些属于属灵战争的事物，“敌人和仇敌”也是如此。前面频繁说明，在圣言中，“战争”，以及战争的武器，如“弓”、“箭”、“剑”，就具有这种含义。

507.启11:10.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表由于这个缘故，教会中那些在教义和生活上陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐。
“住在地上的人”表示那些教会中人，在此表示那些在唯信盛行的教会中的人；“地”表示他们所在的教会（285节）；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感快乐；内心的情感快乐出于意愿，灵魂的情感快乐出于认知或理解力；因为在圣言中，“内心和灵魂”表示人的意愿和认知或理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”（rejoice and be glad），尽管“喜乐”和“高兴”（joy and gladness）似乎是一回事；然而，这两种表述中含有意愿和认知或理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的整体和每一个细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》所示（80-90节）。这就是为何“欢喜快乐”（rejoice and be glad），和“喜乐高兴”（joy and gladness，或欢喜快乐）频繁出现在圣言其它部分的原因，如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛（杀羊）。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？（约珥书1:16）
欢喜的声音和快乐的声音将止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食，必变为欢喜快乐。（撒迦利亚书8:19）
你们爱慕耶路撒冷的，都要因她快乐。（以赛亚书66:10）
以东的女子哪，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求你使我得听欢喜快乐。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜快乐。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。（路加福音1:14）
到那时，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10-11）
愿一切寻求你的高兴欢喜。（诗篇40:16;70:4）
惟有义人欢喜高兴快乐。（诗篇68:3）
你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐。（以赛亚书66:10）