史威登堡神学著作
671.“他们的仇敌也看见他们”表示对那些从内在反对圣言和教会的良善和真理的人来说,知识或认知和承认。这从“看见”和“仇敌”的含义清楚可知:“看见”是指理解,因而是指知道和承认(对此,参看AE 11, 37, 260a, 354, 529节);“仇敌”是指那些反对爱之良善和教义之真理的人,因而是指那些处于邪恶和虚假的人,因为在圣言中,“仇敌和敌人”在灵义上就表示这些人。由此清楚可知,“他们的仇敌看见他们”表示对那些反对“两个见证人”,也就是反对爱之良善和教义之真理的人来说,知识或认知和承认。
此处涉及的奥秘如下:“仇敌”在此表示那些从内心反对爱之良善和教义之真理,但表面上不反对的人,因为他们口头上像朋友,心里却是仇敌。因此,他们在世人面前宣称相信良善和真理,但在他们独自深思时所在的灵里,却否认它们。因此,这些人就是那看见的仇敌,因为当他们处于物质-属世的思维时,这是每当他们与其他人在一起时的情形,他们就看见,也就是知道并承认良善和真理。但当他们处于属灵-属世的思维时,这是每当他们独自一人,并思想信仰的事时的情形,他们就不承认。这就是为何经上说“这两个见证人驾着云上了天”;因为“云”表示圣言、教会和敬拜的外在,他们看这外在并从这外在去看。“云”在此表示这外在,这一点可见于刚才引用的内容。
圣言中的众多经文都提到了“敌人”和“仇敌”,他们表示邪恶和虚假,“仇敌”表示邪恶,“敌人”表示虚假;因为圣言在其内部是属灵的;因此,在这层意义上,仇敌和敌人只能表示属灵的仇敌和敌人。情况就是这样,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:
耶和华啊,我的敌人何其加增,有许多人起来攻击我,指着我的灵魂说,他没有神的救恩。(诗篇3:1, 2)
又:
你这拯救信靠你的人脱离那起来攻击我之人的啊,求你显出你奇妙的慈爱来;你用右手保护我脱离那攻击我的灵魂,围困我的恶人。(诗篇17:7–9)
又:
求你不要把我交给敌人的心愿,因为作假见证的人起来攻击我,喷出凶暴来;我若不信在活人之地得见美善。(诗篇27:12, 13)
又:
我的神啊,求你救我脱离敌人,把我安置在高处,得脱那些起来攻击我的人;求你救我脱离作孽的人;看哪,他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1–3)
以赛亚书:
恶人在正直之地行事不正;耶和华啊,你的手高举,火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:10, 11)
除此之外,在预言圣言的其它许多经文中,以及在历史圣言论述敌人、战争和交战的地方,经上也提到“敌人和仇敌”。因为正如“战争”表示真理与虚假之间的属灵战争,战争的武器,如“枪”、“弓”、“箭”、“剑”,则表示那些属于属灵战争的事物,“敌人和仇敌”也是如此。前面频繁说明,在圣言中,“战争”,以及战争的武器,如“弓”、“箭”、“剑”,就具有这种含义。
110.“也知道你住在哪里(就是有撒但宝座之处)”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出,“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱;处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态,故在圣言中,经上也用这些词来描述虚假。由此可见,“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过,“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假,而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中,因此不处于真理就是不处于光,也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中,这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节),还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人,主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人,有良善的行为,但没有任何真理,因为他们不认识主,也没有圣言。基督教界内那些只重行为,不顾教义真理的人,情况与之极为相似,故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主,却不靠近祂;虽然拥有圣言,却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质,因为在灵界,人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显,“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能,若无他们,便无济于事。因为在灵界,撒但灵将其拉拢过来,只要他们当中有一个说:我是你的邻舍,因此你当向我行善。一听这话,他们就靠近给予帮助,也不问问他是谁,是什么样的人。因为他们没有真理,而人唯有借着真理,才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
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