671.“他们的仇敌也看见他们”表示对那些从内在反对圣言和教会的良善和真理的人来说，知识或认知和承认。这从“看见”和“仇敌”的含义清楚可知：“看见”是指理解，因而是指知道和承认(对此，参看AE 11, 37, 260a, 354, 529节)；“仇敌”是指那些反对爱之良善和教义之真理的人，因而是指那些处于邪恶和虚假的人，因为在圣言中，“仇敌和敌人”在灵义上就表示这些人。由此清楚可知，“他们的仇敌看见他们”表示对那些反对“两个见证人”，也就是反对爱之良善和教义之真理的人来说，知识或认知和承认。

此处涉及的奥秘如下：“仇敌”在此表示那些从内心反对爱之良善和教义之真理，但表面上不反对的人，因为他们口头上像朋友，心里却是仇敌。因此，他们在世人面前宣称相信良善和真理，但在他们独自深思时所在的灵里，却否认它们。因此，这些人就是那看见的仇敌，因为当他们处于物质-属世的思维时，这是每当他们与其他人在一起时的情形，他们就看见，也就是知道并承认良善和真理。但当他们处于属灵-属世的思维时，这是每当他们独自一人，并思想信仰的事时的情形，他们就不承认。这就是为何经上说“这两个见证人驾着云上了天”；因为“云”表示圣言、教会和敬拜的外在，他们看这外在并从这外在去看。“云”在此表示这外在，这一点可见于刚才引用的内容。

圣言中的众多经文都提到了“敌人”和“仇敌”，他们表示邪恶和虚假，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假；因为圣言在其内部是属灵的；因此，在这层意义上，仇敌和敌人只能表示属灵的仇敌和敌人。情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我，指着我的灵魂说，他没有神的救恩。(诗篇3:1, 2)

又：

你这拯救信靠你的人脱离那起来攻击我之人的啊，求你显出你奇妙的慈爱来；你用右手保护我脱离那攻击我的灵魂，围困我的恶人。(诗篇17:7–9)

又：

求你不要把我交给敌人的心愿，因为作假见证的人起来攻击我，喷出凶暴来；我若不信在活人之地得见美善。(诗篇27:12, 13)

又：

我的神啊，求你救我脱离敌人，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人；看哪，他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1–3)

以赛亚书：

恶人在正直之地行事不正；耶和华啊，你的手高举，火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:10, 11)

除此之外，在预言圣言的其它许多经文中，以及在历史圣言论述敌人、战争和交战的地方，经上也提到“敌人和仇敌”。因为正如“战争”表示真理与虚假之间的属灵战争，战争的武器，如“枪”、“弓”、“箭”、“剑”，则表示那些属于属灵战争的事物，“敌人和仇敌”也是如此。前面频繁说明，在圣言中，“战争”，以及战争的武器，如“弓”、“箭”、“剑”，就具有这种含义。

11.诚然，人们知道宇宙万物都涉及良善与真理，因为他们将良善理解为普遍接受并包含爱的一切方面之物，将真理理解为普遍接受并包含智慧的一切方面之物。殊不知，良善若不与真理结合，就不是真实事物；真理若不与良善结合，也不是真实事物。表面上看，没有真理的良善似乎是真实事物，没有良善的真理似乎也是真实事物，但事实并非如此。因为爱(属于爱的一切都被称为良善)是事物的存在，智慧(属于智慧的一切都被称为真理)是来自那存在的事物的显现，如《圣爱与圣智》一书(14-16节)所示。由于没有显现的存在不是真实事物，没有存在的显现也不是真实事物，所以没有真理的良善不是真实事物，没有良善的真理也不是真实事物。同样，与任何事物都无关的良善算什么呢？既然它不能影响任何事物，或被感知到，那么它还能被称为良善吗？

当与良善结合时产生影响的元素，就是使觉察和感受成为可能的元素，与真理有关，因为它与存在于理解力中的东西有关。如果你只是简单地对某个人说“良善”，却不说这样或那样的具体东西是良善，那么这“良善”有什么实际意义呢？良善只因被感觉为良善的具体事物而具有实际意义。与良善的这种结合只发生在理解力里面，而理解力的一切都与真理有关。意愿也一样。不知道、感知和思考人所意愿的东西，意愿不是真实事物；但与这些功能一起，就是某种真实事物。一切意愿都属于爱，与良善有关；一切知道、感知和思考都属于理解力，与真理有关。由此清楚可知，去意愿不是真实事物，意愿具体的东西才是某种真实事物。

一切功用同样如此，因为功用就是良善。功用若不聚焦于能与它合为一体的某种事物，就不是功用，因而不是真实的东西。功用从理解力中获得它的焦点；与来自理解力的功用结合或相联的东西与真理有关；功用从真理中获得自己的品质。

从这几个例子明显看出，没有真理的良善不是真实事物；同样，没有良善的真理也不是真实事物。我们说，与真理一起的良善和与良善一起的真理是真实事物，由此可推知，与虚假一起的邪恶和与邪恶一起的虚假不是真实事物；因为后者与前者对立。对立就是毁灭，在这种情况下，它毁灭真实的东西。我们将在下文论述这一点。