670.“他们就驾着云上了天”表示在内在事物及其保护方面的分离。这从“上了天”和“云”的含义清楚可知：“上了天”当论及两个见证人时，是指与恶人，也就是与那些出于生活的邪恶处于教义的虚假之人的分离，以及保护(参看AE 669节)；“云”是指神性真理的终端，或被称为字义的圣言的外在(对此，参看AE 36, 594节)。有许多恶人也处于这外在，因为所有过着邪恶生活的人在自己里面都思想反对圣言、教义和教会的良善和真理，尽管他们可能会处于这些的外在。原因在于，他们出于生活处于对邪恶的爱，爱将心智的内层，因而将其灵的思维吸引到它自己那一边；因此，当留下自己独自思考时，这些人就完全否认他们在世人面前口头承认的东西。“云”在此就表示也在不敬虔的人和恶人身上的这种外在。因此，“他们驾着云上了天”表示在内在方面，而不是外在方面的分离。之所以表示在内在方面，而不是外在方面的分离，是因为两个见证人的内在是属灵和属天的，而恶人的内在是属地狱和魔鬼的；属天和属灵的内在实际上在天堂；因此，经上说他们“上了天”，好叫他们在内在方面与恶人分离，免得他们的内在受到伤害。

为叫人们知道，被杀害又活过来的两个见证人上了天具体涉及什么，要用几句话来说明。在教会结束时，就是当因没有仁而没有信时，要为新教会的教义和生活服务的圣言的内层事物就会被揭开。当犹太教会的结束即将来临时，主自己这样做了；那时，主亲自降世，打开圣言的内层，尤其与祂自己，对祂的爱和对邻舍的爱，以及对祂的信有关的，这些以前就隐藏在圣言的内层中，因为他们处于它的代表，从而处于教会和敬拜的一切或具体事物。因此，主所揭开的这些真理是内层真理，本身是属灵的；后来这些就服务于新教会的教义和生活，如刚才所述。然而，这些真理并没有立即被接受，也不是等了相当长的一段时间后被接受，这在教会历史上是众所周知的。原因在于，它们无法被接受，直到灵界的一切事物都变得井然有序，因为灵界与自然界和世人结合；因此，除非灵界首先变得井然有序，否则在自然界的世人无法理解或感知到爱之良善和教义之真理；这就是为何隔了这么长时间后，基督教会才在欧洲普遍建立；因为存在于自然界的一切结果，尤其与教会事物有关的结果，都从灵界的原因获得其起源。提及这些事是为了让人们知道，吩咐这两个见证人“上天”具体表示什么，即表示好叫恶人不伤害在教会的末期所揭开的爱之良善和教义之真理。

当大洪水之前的上古教会走到尽头时，情况是一样的，因为那时，存在于上古之人当中的属天事物的代表被那些叫以诺的人收集起来，并保留下来，以备大洪水后的新教会使用。这个新教会被称为一个代表性教会，因为它的律法和律例，以及总体上的敬拜，是由代表，或诸如自然界中对应于灵界的属灵事物的那类事物构成的。同样的事发生在这些人身上，因为他们通过被提入天堂，从而得到保护而与恶人分离，这种情况一直持续到旧教会走到尽头，新教会即将建立之时；创世记中的这句话就描述了这一点：

以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)

这就是以诺和他行走在神面前，并被神取去的含义；对此，可参看《属天的奥秘》(518–523节)，那里解释了这句话。

今天的情况也是一样。如今，这个被称为基督教的教会已经走到尽头；因此，现在主已经揭示了天堂和教会的奥秘，以作为启示录中的“新耶路撒冷”所指的新教会的生活和信仰的教义。这教义也被提入天堂，免得在新教会建立之前，恶人对它造成伤害。因此，这就是关于两个见证人的这句话，即“他们上了天”的含义，也是下一章论述即将生孩子的妇人，而龙就在她面前的那些话的含义，在那里，经上说：

孩子被提到神和祂的宝座那里去了。(启示录12:5)

对下一章的解释将阐明，那里的“妇人”和“孩子”具体是什么意思。由此可见，此处指着两个见证人说的话，即他们按照吩咐“驾着云上了天”涉及怎样的奥秘。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。