670.“他们就驾着云上了天”表示在内在事物及其保护方面的分离。这从“上了天”和“云”的含义清楚可知：“上了天”当论及两个见证人时，是指与恶人，也就是与那些出于生活的邪恶处于教义的虚假之人的分离，以及保护(参看AE 669节)；“云”是指神性真理的终端，或被称为字义的圣言的外在(对此，参看AE 36, 594节)。有许多恶人也处于这外在，因为所有过着邪恶生活的人在自己里面都思想反对圣言、教义和教会的良善和真理，尽管他们可能会处于这些的外在。原因在于，他们出于生活处于对邪恶的爱，爱将心智的内层，因而将其灵的思维吸引到它自己那一边；因此，当留下自己独自思考时，这些人就完全否认他们在世人面前口头承认的东西。“云”在此就表示也在不敬虔的人和恶人身上的这种外在。因此，“他们驾着云上了天”表示在内在方面，而不是外在方面的分离。之所以表示在内在方面，而不是外在方面的分离，是因为两个见证人的内在是属灵和属天的，而恶人的内在是属地狱和魔鬼的；属天和属灵的内在实际上在天堂；因此，经上说他们“上了天”，好叫他们在内在方面与恶人分离，免得他们的内在受到伤害。

为叫人们知道，被杀害又活过来的两个见证人上了天具体涉及什么，要用几句话来说明。在教会结束时，就是当因没有仁而没有信时，要为新教会的教义和生活服务的圣言的内层事物就会被揭开。当犹太教会的结束即将来临时，主自己这样做了；那时，主亲自降世，打开圣言的内层，尤其与祂自己，对祂的爱和对邻舍的爱，以及对祂的信有关的，这些以前就隐藏在圣言的内层中，因为他们处于它的代表，从而处于教会和敬拜的一切或具体事物。因此，主所揭开的这些真理是内层真理，本身是属灵的；后来这些就服务于新教会的教义和生活，如刚才所述。然而，这些真理并没有立即被接受，也不是等了相当长的一段时间后被接受，这在教会历史上是众所周知的。原因在于，它们无法被接受，直到灵界的一切事物都变得井然有序，因为灵界与自然界和世人结合；因此，除非灵界首先变得井然有序，否则在自然界的世人无法理解或感知到爱之良善和教义之真理；这就是为何隔了这么长时间后，基督教会才在欧洲普遍建立；因为存在于自然界的一切结果，尤其与教会事物有关的结果，都从灵界的原因获得其起源。提及这些事是为了让人们知道，吩咐这两个见证人“上天”具体表示什么，即表示好叫恶人不伤害在教会的末期所揭开的爱之良善和教义之真理。

当大洪水之前的上古教会走到尽头时，情况是一样的，因为那时，存在于上古之人当中的属天事物的代表被那些叫以诺的人收集起来，并保留下来，以备大洪水后的新教会使用。这个新教会被称为一个代表性教会，因为它的律法和律例，以及总体上的敬拜，是由代表，或诸如自然界中对应于灵界的属灵事物的那类事物构成的。同样的事发生在这些人身上，因为他们通过被提入天堂，从而得到保护而与恶人分离，这种情况一直持续到旧教会走到尽头，新教会即将建立之时；创世记中的这句话就描述了这一点：

以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)

这就是以诺和他行走在神面前，并被神取去的含义；对此，可参看《属天的奥秘》(518–523节)，那里解释了这句话。

今天的情况也是一样。如今，这个被称为基督教的教会已经走到尽头；因此，现在主已经揭示了天堂和教会的奥秘，以作为启示录中的“新耶路撒冷”所指的新教会的生活和信仰的教义。这教义也被提入天堂，免得在新教会建立之前，恶人对它造成伤害。因此，这就是关于两个见证人的这句话，即“他们上了天”的含义，也是下一章论述即将生孩子的妇人，而龙就在她面前的那些话的含义，在那里，经上说：

孩子被提到神和祂的宝座那里去了。(启示录12:5)

对下一章的解释将阐明，那里的“妇人”和“孩子”具体是什么意思。由此可见，此处指着两个见证人说的话，即他们按照吩咐“驾着云上了天”涉及怎样的奥秘。

413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。